التعليق على مقدمة سنن الدارمي 25

الحمد لله رب العالمين، الصلاة والسلام على أشرف الخلق والمرسلين، نبينا محمد، على آله وصحبه أجمعين. أما بعد، قال إمام الدارمي رحمه الله بمقدمة سننه: باب اتباع السنة، قال: أخبرنا أبو عاصم، قال: أخبرنا ثور بن يزيد، قال: حدثني خالد بن معدان، عن عبد الرحمن بن عمر، عن عرباض بن سارية، قال: صلى لنا رسول الله صلى الله عليه وسلم صلاة الفجر، ثم وعظنا موعظة بليغة، ذرفت منها العيون، ووجلت منها القلوب، فقال قائل: يا رسول الله، كأنها موعظة مودع، فأوصنا، قال: أوصيكم بتقوى الله، والسمع والطاعة، وإن كان عبدا حبشيا، فإنه من يعش منكم بعدي، فسيرى اختلافا كثيرا، فعليكم بسنة وسنة الخلفاء الراشدين المهديين، عضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة. قال أبو عاصم مرة: وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل بدعة ضلالة. هذا الباب ترجمه رحمه الله بقوله: باب اتباع السنة، يعني الباب هو ما يدخلك إلى الشيء، أو ما يدخل الإنسان منه ويخرج، والمراد به هنا المدخل إلى ذكر شيء مما ورده في اتباع السنة. والمراد بالسنة: السنة في اللغة الطريقة، سواء كانت محمودة أو مذمومة، كما قال القائل: من معشر سنت لهم آباؤهم، ولكل قوم سنة وإمامها، يعني طريقة وإمامها، أي قائدها، سواء كانت على الخير أو الشر. والمراد بالسنة في هذا الباب هو اتباع هدي النبي عليه الصلاة والسلام، اتباع هدي النبي عليه الصلاة والسلام وطريقته فيما كان عليه في باب الاعتقاد، أو في باب العبادات، وكذلك أيضا في باب الأعمال. وسيأتي ذكر شيء من الأحاديث والآثار في هذا الباب الذي تدل على وجوب اتباع سنة النبي عليه الصلاة والسلام، والحذر من مخالفة سنته. ذكر في أول هذا الباب حديث العرباض بن سارية رضي الله تعالى عنه، وهو حديث صحيح، وقد رواه الإمام أبو داود والترمذي وأحمد، كلهم من طريق ثور بن يزيد به، يعني عن خالد بن معدان، عن عبد الرحمن بن عمر، عن عرباض بن سارية. وهذا الحديث يخبر العرباض رضي الله عنه أن النبي عليه الصلاة والسلام صلى بهم صلاة الفجر، ثم وعظهم موعظة بليغة، أي وعظ أصحابه عليه الصلاة والسلام موعظة بليغة. وكان من هدي النبي صلى الله عليه وسلم أن يعظهم بين الحين والآخر. وفي الصحيح عن ابن مسعود، قال: كان النبي صلى الله عليه وسلم يتخللنا بالموعظة، كراهة السآمة علينا، يعني أن يصيبنا الملل. فكان النبي عليه الصلاة والسلام مواعظ غير المواعظ الأساسية التي كان يعظ فيها الناس، كالجمع والأعياد، فكان يعظهم بين الحين والآخر إذا وجدت مناسبة، أو وجد أمر يحتاج إلى تنبيه، أو كذلك أراد يعني تذكيرهم. وعظهم عليه الصلاة والسلام موعظة بليغة، يعني موعظة كانت في غاية من البلاغة، بحسن البيان وقصاحة الكلام، حتى أنها أثرت في قلوبهم. قال: فذرفت منها العيون، ووجلت منها القلوب، ذرفت منها العيون، يعني دمعت، ووجلت منها القلوب، أي خافت. وهذا من آثار التأثر بهذه الموعظة. فقال قائل: يا رسول الله، كأنها موعظة مودع، فأوصنا، يعني كأنك تعظنا وعظ من يودع ويفارق أصحابه وأحبابه. كأنها موعظة مودع، فأوصنا، يعني أوصنا بشيء ترى أنه من الأمور المهمة التي نحتاج لها، وينبغي أن نتمسك بها. فقال عليه الصلاة والسلام: أوصيكم بتقوى الله، والسمع والطاعة. والنبي عليه الصلاة والسلام وعظ أصحابه في أحوال متعددة في آخر حياته. بعض المواعظ التي كانت من مواعظه عليه الصلاة والسلام التي وعظهم بها وهو مودع لهم، كما في حجة الوداع، حين وعظ الناس، وقال: «لعلكم لا تلقوني بعد عامي هذا». وهكذا وعظهم حين وصل إلى غدير خم بين مكة والمدينة، فوعظهم وأوصاهم بتقوى الله والتمسك بالكتاب والسنة، وكذلك معرفة فضل أهل بيته، وغيرها من المواضع. ومن هذا الموضع الذي وعظهم فيه عليه الصلاة والسلام موعظة بليغة كموعظة مودع، فقال: أوصنا، قال: أوصيكم بتقوى الله، والسمع والطاعة، وإن كان عبدا حبشيا. ومعلوم أن الإنسان إذا كان مودعا لأحبابه وأصدقائه، وطلب منه وصية، فإنه لا شك أنه يخلص لهم في وصيته، ويحرص على أن يوصيهم بما يرى أنه من الأمور المهمة التي ينبغي أن يعتنوا بها، وأن يتمسكوا بها فيما فيه نجاتهم، وما فيه استقامتهم، وما فيه صلاحهم في الدنيا والآخرة. فلما قيل للنبي عليه الصلاة والسلام: أوصنا في مثل هذا الموضع، وعن بعد هذه الموعظة البليغة، قال النبي عليه الصلاة والسلام: أوصيكم بتقوى الله، والسمع والطاعة. أوصى بهذين الأمرين العظيمين. الأمر الأول: تقوى الله جل وعلا، التي بها سعادة العبد في الدنيا والآخرة. فإن العبد إذا حقق تقوى الله، بفعل أوامره واجتناب نواهيه، فلا شك أنه سيكون في هذه الدنيا على استقامة وعلى صلاح وعلى تقوى وعلى بر، وفعل للخيرات، واجتناب للمحرمات. فإذا كان على هذا الحال، فلا شك أن ذلك من أسباب نجاته، وأسباب فلاحه في الدنيا والآخرة. وكما أخبر ربنا جل وعلا في آيات كثيرة أن المتقين هم أهل الجنة. قال الله جل وعلا: ﴿وَسَارِعُوا إِلَى مَغْفِرَةٍ مِنْ رَبِّكُمْ وَجَنَّةٍ عَرْضُهَا السَّمَاوَاتُ وَالْأَرْضُ أُعِدَّتْ لِلْمُتَّقِينَ﴾، وقال: ﴿إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا * حَدَائِقَ وَأَعْنَابًا﴾، وغير ذلك من الآيات الكثيرة التي أخبر الله عز وجل فيها بثواب المتقين، بأن لهم جنات عرضها السماوات والأرض. وأوصى بالأمر الثاني، وهو السمع والطاعة، الذي به سعادة الإنسان في هذه الدنيا، بصلاح دنياه ومعاشه. لأن السمع والطاعة لولاة الأمر سبب لصلاح الدنيا واستقامتها، وعدم فسادها، وعدم اختلالها. فإذا اختل هذا الأمر، وخرج العبد عن السمع والطاعة لولي أمره، فذلك سبب لفساد الحياة، وفساد المعيشة. فلذلك أوصى عليه الصلاة والسلام بالسمع والطاعة، قال: «وإن كان عبدا حبشيا». المراد بالسمع والطاعة في طاعة الله، إنما الطاعة في المعروف. قال: «وإن كان عبدا حبشيا»، يعني وإن كان من تولى الأمر عليكم عبدا حبشيا. في بعض الروايات: «كأن رأسه زبيبة». أمر النبي عليه الصلاة والسلام أن يسمع ويطاع له. وهذا كما قال أهل العلم له، يعني معنيان. المعنى الأول في قوله: «وإن كان عبدا حبشيا»، أن هذا يعني على سبيل ذكر المثال، والحث على السمع والطاعة، وإن لم يكن له وجود. وإن لم يكن له وجود، كقول النبي عليه الصلاة والسلام: «من بنى لله مسجدا كمفحص قطاة، بنى الله له بيتا في الجنة». قال: ولا يمكن أن يوجد مسجد كهذا القدر، يعني كقدر عش الطير، لكن هذا المراد به المبالغة في الحث والترغيب على فعل هذا الأمر. وهكذا أيضا في هذا الموضع، قوله: «وإن كان عبدا حبشيا»، يعني من باب المثال، وإن لم يكن له يعني وجود في الواقع. وقيل: أن المراد بذلك أن يسمع ويطاع له، ولو تأمر، ولو أنه حصل، وأن تأمر العبد وصار أميرا، فإنه يسمع ويطاع له، صيانة للدماء، وحفظا لأعراض المسلمين. وهل هذا يعارض قوله عليه الصلاة والسلام: «الأئمة من قريش»، وقوله: «لا يزال هذا الأمر في قريش»، وغيره من الأحاديث التي فيها بيان أن الإمامة إنما تكون لأهل قريش؟ الجواب: لا، لا تعارض. فقوله عليه الصلاة والسلام: «الأئمة من قريش»، وغيره من الأحاديث الواردة في هذا المعنى، هذا على سبيل الاختيار، هذا على سبيل الاختيار. وأما إذا تولى الحكم من لم يكن قريشيا، بأن وصل إليه بالقهر والسيف والقوة، فإنه يسمع له ويطاع، كما في هذا الحديث. قال: «فإنه من يعش منكم بعدي، فسيرى اختلافا كثيرا». هذا من دلائل نبوته عليه الصلاة والسلام، أخبر بأنه بعد موته عليه الصلاة والسلام، ستختلف هذه الأمة وتفترق. قال: «إنه من يعش منكم بعدي، فسيرى اختلافا كثيرا»، اختلاف ليس بالقليل، بل بالكثير. ومن ذلك ما أخبر به النبي عليه الصلاة والسلام من افتراق هذه الأمة على ثلاث وسبعين فرقة، كلها في النار إلا واحدة. وقع ما أخبر به النبي عليه الصلاة والسلام، فبعد موته تفرقت الأمة إلى فرق شتى. ثم ذكر النبي عليه الصلاة والسلام العلاج من الخروج من هذه المصيبة، وهذه الكبثة العظيمة من افتراق هذه الأمة، وهذا الداء العضال. بين النبي عليه الصلاة والسلام الدواء، قال: «فعليكم بسنتي وسنة الخلفاء الراشدين المهديين، عضوا عليها بالنواجذ». فحث عليه الصلاة والسلام ورغب بالتمسك بسنته. «عليكم» اسم فعل أمر، بمعنى: إلزموا سنتي. سنة النبي عليه الصلاة والسلام، أي طريقته وهديه عليه الصلاة والسلام، وما كان عليه وأصحابه في باب الاعتقاد، وفي باب العبادات، وفي باب المعاملات. لزوم ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم مما ثبت عنه بقوله أو فعله، فهذا سبيل النجاة، هذا هو سبيل النجاة. «عليكم بسنتي»، ثم عطف على سنتي سنة الخلفاء الراشدين المهديين، يعني الخلفاء الأربعة: أبو بكر، عمر، عثمان، وعلي، رضي الله تعالى عنهم. وقد وصفهم النبي عليه الصلاة والسلام بالرشد والهداية. الرشد: حسن التصرف، والهداية: الاستقامة والسداد. فحث عليه الصلاة والسلام بلزوم سنته، وسنة الخلفاء الراشدين، هي تابعة لسنة النبي عليه الصلاة والسلام. لهذا قال: «عضوا عليها»، جعلها سنة واحدة. فسبيل الخروج من الاختلاف والفتن والتفرق والتمزق، هو لزوم السنة، والسير على ما كان عليه النبي صلى الله عليه وسلم وأصحابه. قال: «عضوا عليها بالنواجذ». النواجذ: جمع ناجذ، وهي آخر الأضراس، آخر الأضراس التي يعض بها الإنسان على الأشياء القوية، كاللحم ونحوه. فالنبي عليه الصلاة والسلام يعني حث ورغب في التمسك بالسنة، وأن يعض الإنسان عليها بتمسكه، كما يعض على الشيء القوي بأضراسه، يعني كناية عن شدة التمسك به، وعدم فكاكه، وعدم تركه. قال: «عضوا عليها بالنواجذ، وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة». بعد أن أمر عليه الصلاة والسلام بالتمسك بالسنة، ولزوم كذلك سنة الخلفاء الراشدين المهديين، حذر عليه الصلاة والسلام من البدع والمحدثات. قال: «وإياكم ومحدثات الأمور»، المراد بالمحدثات: البدع المحدثة التي أحدثت بعد وفاة النبي عليه الصلاة والسلام، لقصد التعبد لله جل وعلا بها، ولم يفعلها النبي عليه الصلاة والسلام، ولا الصحابة رضوان الله تعالى عليهم. فهذه من الأمور التي يجب تركها، واجتنابها، لأنها سبب للزيغ والضلال، والابتعاد عن سنة النبي عليه الصلاة والسلام. قال: «وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل محدثة بدعة». كل محدثة في الدين، كل محدثة في الدين، ليس في الدنيا. أمور الدنيا هذه، كما قال النبي عليه الصلاة والسلام: «أنتم أعلم بأمور دنياكم». المحدثات الدنيوية مما فيه نفع، وليس فيه ضرر، هذه مباحة. لكن المحدثة المذمومة التي تعد من البدع المحدثة، البدع المحرمة، هي ما كان في الدين، ما أحدث في هذا الدين، لقصد التعبد والتقرب إلى الله جل وعلا به، سواء كان في باب الاعتقاد، أو في باب العبادات، أو في الأقوال، أو الأفعال. فهذه بدعة. وبين النبي عليه الصلاة والسلام أن كل بدعة ضلالة. قال: «وإياكم ومحدثات الأمور، فإن كل بدعة ضلالة»، أي كل بدعة في الدين ضلالة. وفي بعض الروايات: «كل ضلالة في النار». وكل من ألفاظ العموم، كل من صيغ العموم، فيدل ذلك على أن جميع البدع في الدين ضلالة، ليس هناك بدعة حسنة. ليس هناك بدعة حسنة. والإمام مالك رحمه الله يقول: «من قال إن في الدين بدعة حسنة، فقد اتهم محمدا صلى الله عليه وسلم بأنه خان الرسالة». فالنبي عليه الصلاة والسلام أخبر بأن كل البدع ضلالات، فليس هناك بدعة حسنة. هناك سنة حسنة، هناك سنة حسنة، أن يعني يترك شيء من الدين، وينسى، ثم يأتي إنسان فيحييه، فيقال: هذا سنة، سنة حسنة، يعني شيء له أصل في الدين، حث عليه الشرع، لكن ترك وغفل الناس عنه، فجاء فذكر به، وأحياه بعد موته، هذا يسمى سنة حسنة. أما بدعة حسنة، أن يبتدع في الدين شيء ليس منه، ويتابعه الناس عليه، فيقال: أن هذا بدعة حسنة، لا، ليس في الدين بدعة حسنة، كل البدع سيئة، وكلها ضلالة، كما أخبر النبي عليه الصلاة والسلام في هذا الحديث. إذن سبيل النجاة هو بالتمسك بسنة النبي عليه الصلاة والسلام، فبهذا ينجو العبد من التفرق والاختلاف التي وقعت فيه هذه الأمة. والأمر الثاني: اجتناب البدع والمحدثات، اجتناب البدع والمحدثات، والمحدثات، لأنه ما يعني أحيت بدعة إلا وأميتت سنة، ما أحيت بدعة إلا وأميتت سنة. فإذا أحيت السنة، أميتت البدع. نسأل الله جل وعلا أن يوفقنا وإياكم للزوم السنة، وأن يجنبنا البدع والمحدثات، وأن يميتنا جل وعلا على الكتاب والسنة. صلى الله عليه وسلم على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.