الصحيح المسند مما ليس في الصحيحين 357

بسم الله الرحمن الرحيم الحمد لله رب العالمين، الصلاة والسلام على رسول الله وآله وصحبه ومن والاه. قال شيخنا مقبل بن هاد الوادعي رحمه الله: قال الإمام أحمد رحمه الله تعالى: حدثنا يحيى بن سعيد، وهو الإمام الجليل يحيى بن سعيد القطان رحمه الله، قال أحمد رحمه الله: وهو من تلاميذه، قال: ما قارنت أحدا في العلم إلا ويحيى بن سعيد خيرا منه، وقال في لفظ أيضا: ما رأيت أحدا بعيني أعلم من يحيى بن سعيد، يعني كان قوي في العلم وجليل في الرواية. قال: حدثنا سفيان، وهو ابن سعيد الثوري، قال: حدثنا أبو سنان، وهو سعيد بن سنان البرجمي الكوفي، قال: حدثنا وهب بن خالد، وهو حمصي كوفي -لا أقصد حمصي- وهب بن خالد الحمصي من حمص الشام، قال: عن ابن الديلمي، وهو عبد الله بن فيروز الديلمي اليمني، عن بيت الديلمي معروف في اليمن إلى الآن، نحن في دماج وما حولها، قال: لقيت أبي بن كعب، وسيد القراء، فقلت: يا أبا المنذر، إنه قد وقع في نفسي شيء من هذا القدر، فحدثني بشيء لعله يذهب من قلبي. قال: لو أن الله عذب أهل سماواته وأهل أرضه، لعذبهم وهو غير ظالم لهم، ولو رحمهم، كانت رحمته لهم خيرا من أعمالهم، ولو أنفقت جبل أحد ذهبا في سبيل الله عز وجل، ما قبله الله منك حتى تؤمن بالقدر، وتعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك، وما أخطأك لم يكن ليصيبك، ولو مت على غير ذلك لدخلت النار. قال: فأتيت حذيفة، فقال لي مثل ذلك، وأتيت زيد بن ثابت، فحدثني عن النبي عليه الصلاة والسلام مثل ذلك. قال: هذا حديث حسن، وابن الديلمي هو عبد الله بن فيروز، كما في تحفة الأشراف في ترجمة زيد بن ثابت، قال: والحديث رواه أبو داود وابن ماجة. وقال الإمام أحمد أيضا: حدثنا إسحاق بن سليمان، وهو الطبري الشيباني، قال: سمعت أبا سنان يحدث عن وهب بن خالد الحمصي عن ابن الديلمي قال: وقع في نفسي شيء من القدر، فأتيت زيد بن ثابت، فسألته، فقال: سمعت رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم يقول: لو أن الله عذب أهل سماواته وأهل أرضه، لعذبهم غير ظالم لهم، ولو رحمهم، كانت رحمته لهم خيرا من أعمالهم، ولو كان لك جبل أحد أو مثل جبل أحد ذهبا أنفقته في سبيل الله، ما قبله الله منك حتى تؤمن بالقدر، وتعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئه، وأن ما أخطأك لم يكن ليصيبه، وأنك إذا مت على غير هذا دخلت النار. فهذا الحديث حديث عظيم في القدر، وكيف أن العبد يؤمن بقدر الله جل وعلا، ومعلوم أن الإيمان بالقدر من أركان الإيمان الستة الضرورية التي يجب على المسلم أن يؤمن بها، ومن ذلك القضاء والقدر. وفيه هنا أصول ينبغي للمسلم أن تكون عنده، فمن هذه الأصول أن الملك لله جل وعلا، والخلق خلق الله، هم ملكه سبحانه وتعالى، فلو عذبهم فهم ملكه، ولا يلام أحد في ملكه. ولهذا لما قال أبو إسحاق الإسفراييني لسفرائين المعتزلي لما قال له: أرأيت إن أضلني الله عز وجل، هل هو ظالم لي؟ قال: إن أخذ ما ليس له أو ما ليس في ملكه، فهو ظالم لك، ولا شك أن هذا كله ملك لله جل وعلا. وهذه القضية التي لم يفهمها المعتزلة، فجعلوا يقولون: كان يجب عليه كذا، يجب عليه كذا، ولهذا يقولون: إن الله كيف سيعذب من يفعل المعاصي وهو الذي خلقه؟ وكيف أيضا الله عز وجل سيضل الناس ثم يحاسبهم؟ وهذا بسبب جهلهم. فربنا سبحانه وتعالى جعل للعبد مشيئة، وهذه التي لم يؤمن بها الجبرية، وأما المعتزلة فغلوا فيها حتى جعلوا العبد هو الذي يخلق فعل نفسه. فأهل السنة يقولون: إن له مشيئة، ولكن هذه المشيئة تابعة لمشيئة الله جل وعلا، والمعتزلة يقولون: لا، العبد هو الذي يخلق فعل نفسه، ولا دخل لله عز وجل في مشيئة العبد، فلهذا يعاقبه ويجزيه، وهذا جهل. فمعنى أنه كما قال أبو إسحاق الإسفراييني لذاك المعتزلي: معنى أن يعصي ربنا قهرا، معنى أن هذه المعاصي تكون غصبا عنه، أن العبد يعصي، فهذا كلام باطل، بل لو عصمهم الله عز وجل لما عصوا، كما قال الإمام الطحاوي: لو عصمهم الله عز وجل ما عصوا، لكن الله عز وجل علم من العباد ما هم فاعلون، فقدر لهم ما علمه سبحانه وتعالى منهم. ولهذا لو أن الله عذب أهل سماواته وأرضه لعذبهم وهو غير ظالم لهم، لماذا؟ لأنهم ملكه، والشخص يفعل في ملكه ما يشاء، ما دام أنه ملكه لا يعاب ولا يلام على ما فعله في ملكه. ولو رحمهم، كانت رحمته لهم خيرا من أعمالهم، لأن الأعمال تحتاج إلى الرحمة، ولهذا جاء في الحديث: ما منكم من أحد إلا يدخله الله الجنة برحمته، وجاء في لفظ: واعلموا أنه لا يدخل الجنة بعمله، قال: ولا أنت يا رسول الله، قال: ولا أنا، إلا يتغمدني الله برحمة منه، فالعمل لا يدخلك الجنة، وإنما الذي يدخلك الجنة هو رحمة الله، فإذا رحمك الله أدخلك الجنة. فلهذا ينبغي لكل مسلم أن يعلم هذا في نفسه، وأنه محتاج إلى رحمة الله جل وعلا. قال: ولو رحمهم، كانت رحمته لهم خيرا من أعمالهم، هذا الشيء كان راسخا عند الصحابة، ولهذا ابن الديلمي ذهب إلى أبي بن كعب، فقال له مثل هذا، وذهب إلى حذيفة، فقال له مثل هذا الكلام، وذهب إلى زيد بن ثابت، فحدثه عن النبي عليه الصلاة والسلام، فانظر إلى توافق هؤلاء رضي الله عنهم على هذا الكلام، وما يدل على أهمية اعتقاد مثل هذا الكلام. ثم قال له: ولو أنفقت جبل أحد ذهبا في سبيل الله عز وجل، ما قبله الله منك حتى تؤمن بالقدر، لا يؤمن بالأربع المراتب التي ذكرها أهل السنة في القدر، أربع مراتب: العلم، والكتابة، والخلق، والمشيئة. فإذا آمن العبد بهذه الأربع المراتب، وأنها علمها معنى علم الله، وكتابته لهذه الأقدار في اللوح المحفوظ، وكذلك خلقه لكل شيء للخير والشر، أنا في خلقه الشر في خلقه، لكن ليس في أفعاله شر جل وعلا، وإنما خلق الشر لحكمة، وكذلك أيضا المرتبة الرابعة هي المشيئة، وأن مشيئته نافذة في كل شيء، لا يخرج شيء عن مشيئته، كما قال جل وعلا: ﴿وما تشاؤون إلا أن يشاء الله﴾. فأين نذهب بهذه الأدلة في كلام المعتزلة أو في كلام الجبرية الجهمية؟ فالله عز وجل جعل للعبد مشيئة، فقال: ﴿لمن شاء منكم أن يستقيم﴾، لكن جعل هذه المشيئة تابعة لمشيئة الله. ثم قال: ولو أنفقت جبل أحد ذهبا في سبيل الله عز وجل، ما قبله الله منك حتى تؤمن بالقدر، لأن الذي لا يؤمن بالقدر ليس بمسلم، يؤمن بما قدره الله عز وجل عليه، يعلم أن هذا من قدر الله، ما من شيء في هذا الكون إلا هو من قدر الله جل وعلا، أن قدره كونا ومعنا: ﴿ما أصاب من مصيبة في الأرض ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن ذلك على الله يسير﴾، فكل شيء مكتوب، وكل شيء خلقه الله عز وجل بقدره سبحانه وتعالى وحكمته جل وعلا، فهو داخل تحت مشيئته. قال رحمه الله: ثم قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث: وتعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك، وما أخطأك لم يكن ليصيبك، وهذا هو الإيمان بالخلق والمشيئة، ما أصابك لم يكن ليخطئك، ما أصابك فإن الله عز وجل أراده لك، فإن كان خيرا فخير، وإن كان شرا فشر، فهو من الله. ولهذا جاء في حديث جبريل: «أن تؤمن بالقدر خيره وشره»، وجاء في رواية: «وحلوه ومره»، أي شيء أصابك فهو من الله، فهو لم يكن ليخطئك، بل أراده الله عز وجل أراد أن يصيبك، وما أخطأك لم يكن ليصيبك. فإذا كان مثل العبد مريضا أحيانا، مثلا يكون الزوج مريضا مرضا خطيرا، فيأتي الموت على الزوجة وهي صحيحة، وكذلك العكس، وكذلك الإبن والأب والأخ وأخيه، تجد أحدهما مريضا والآخر يموت، أو هذا يمرض وهذا يقوم، فكل هذا من الله جل وعلا، فما أخطأك لم يكن ليصيبك. فلهذا يعتقد المسلم هذا الاعتقاد العظيم، أنه كلما أصابه فمن الله، وما أخطأه فالله عز وجل لم يكن يريده له، وإما أنه صرفه عنه بشيء من الأسباب المعنوية والحسية، أن أسواء كان من الأعمال الصالحة أو كذلك قد تكون من الأعمال غير الصالحة، من المعاصي وغيرها، أحيانا تكون المعاصي سببا في صرف المصائب على العبد والأمراض، لأن الأمراض والمصائب كفارة للذنوب. ولهذا جاء عند أحمد وأبي داود عن رجل من الصحابة أن رجلا جاء إلى النبي عليه الصلاة والسلام، فكلمه النبي صلى الله عليه وسلم، ثم قال له: «هل أصابتك أم ملدم؟» قال: ما أم ملدم؟ قال: «حر يأتي بين العظم واللحم» -يريد الحمى- قال: لا، ما أصابتك، قال له: «هل أصابك الصداع؟» قال: ما الصداع؟ قال: «حر يضرب الرأس»، قال: لا، ما أصابني، ثم ولّى هذا الأعرابي، فقال النبي عليه الصلاة والسلام: «من أراد أن ينظر إلى رجل من أهل النار فلينظر إلى هذا»، هذا ما أصابه شيء من الأمراض، فمعنى ذلك أنه ما يستطيع أن يأتي يوم القيامة وعنده أعمال، فهذه الكفارات وهذه الأمراض تكون تبلغ العبد إلى منازل عظيمة، وجعلها الله عز وجل رحمة للعباد، يصيبهم بها بما كسبوه، إما بسبب ذنوبهم، وإما تكرمة لهم وبلاء وامتحانا لشدتهم في دينهم، أن يريد الله عز وجل أن يعلي درجاتهم. فلهذا فقد لا يصاب الشخص بالشيء، ليس هذا محمودا له، وليس هذا أيضا خيرا له، وإنما قد يكون شرا له، فلهذا فإن العبد لا ينبغي له أن يتسخط على قدر الله عز وجل، هذا لماذا؟ أنا الذي أصاب بهذا الشيء؟ أنا، بعضهم يتسخط مثلا يأتيه المرض عدة سنوات، فيقول: أنا يشتكي عند الناس الآن سنوات وأنا في هذا المرض، إلى متى؟ إلى متى وأنا جالس؟ إلى متى؟ وكذا، كأنه يشتكي يشتكي على الله عز وجل عند المخلوقين، وهذا أمر عظيم، وهو أيضا يعتبر من الجزع. فالواجب عليه أن يصبر، فهذا نبي الله أيوب جلس في مرضه ثمانية عشر سنة، حتى هجره القريب والبعيد، وصبر، فعوضه الله عز وجل خيرا عظيما، سواء كان أعطاه الله عز وجل من الحكمة والخير، أو أعطاه الله عز وجل من المال، حتى جعل الذهب يتطاير عليه، وهو يأخذ ويضم إلى ثوبه من هذا الذهب الذي جعله الله عز وجل له، وأصلح له زوجه. فهذا ما كان عليه هؤلاء أهل الصلاح من إيمان بالله عز وجل وإيمان بقدره، فلهذا الواجب على المسلم أنه لا يتسخط ولا ينزعج، بل يحاول أن يصبر إذا كانت لم تأتيه الظروف على ما أرادها، أو أنه مثىلا فقيرا، أو أنه مثلا عنده مرض، أو عنده كذا، يصبر، سيعوضه الله عز وجل، إن لم يكن في الدنيا فسيكون جزاؤه عظيم في الآخرة. قال رحمه الله: ولو أنفقت جبل أحد ذهبا في سبيل الله عز وجل، ما قبله الله منك حتى تؤمن بالقدر، وتعلم أن ما أصابك لم يكن ليخطئك، وما أخطأك لم يكن ليصيبك، ولو مت على غير ذلك لدخلت النار. وأيضا هناك في هذا الحديث فائدة عظيمة، وهي أن الإنسان إذا وقع في نفسه شيء في اعتقاده، دخلت عليه شبهة، لا ينبغي له أن يتتبع هذه الشبهة، وينشرها، لا يذكر هذه الشبهة للعلماء، يذكر هذه الشبهة للعلماء، فهم يزيحونها له، أنا في مجلس واحد تزاح شبهة قد تكون عند هذا الرجل عشر سنوات أو أكثر، يأتي الرجل مثلا عنده رأي الخوارج، تشبع برأي الخوارج، ظن أن الناس كفار، وأنه هو على الإسلام، وأنه ينبغي أن يقتلهم أو يقاتلهم، في مجلس واحد، مجالس العلماء يذهب ذلك كله. انظر ما جاء في صحيح مسلم في حديث يزيد الفقير، قال: «وقع في قلبي شيء من رأي الخوارج، فاتفقنا على أننا نحج بيت الله عز وجل، ثم نخرج على الناس، نقتلهم في الحج»، قال: فمررنا إلى مسجد النبي عليه الصلاة والسلام، هم ذاهبون للحج معنا، جاءوا من الكوفة، فمروا إلى المدينة، وجلسوا في المسجد معنا، لأجل الصلاة، قال: فلما جلسنا، فسمعنا جابر بن عبد الله رضي الله عنه يحدث بحديث الجهنميين الذين يخرجون من النار، ثم يدخلون الجنة، فقال جابر: لما سمع مثل هذا الكلام: «إيش هذا؟ في حد يدخل النار ويخرج عاد؟» فقال: «يا أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، ما هذه الأحاديث التي تحدثون بها؟ إن الله عز وجل يقول: ﴿إنك من تدخل النار فقد أخزيته﴾، كيف أنتم تقولون: إن يدخل ويخرج؟ والله عز وجل يقول: ﴿خلاص أخزاه من دخل النار﴾، خذي بهذه النار، لا يخرجون منها أبدا، ﴿وما هم بخارجين من النار﴾»، فقال له: «تقرأ كتاب الله؟» قال: «نعم»، قال: «هل سمعت بالمقام المحمود الذي وعد الله، الذي وعد الله عز وجل رسوله الكريم عليه الصلاة والسلام؟» قال: «نعم»، ثم ذكر له حديث الشفاعة، وبيّن له أن هذا شيء، وهذا شيء آخر، ثم إن من كان معه يزيد اقتنعوا، ويزيد أيضا اقتنع، إلا رجل أو رجلين، عن مجلس واحد تركوا ما هم عليه من ذلك الرأي. ابن عباس لما جاء برؤوس الخوارج معنا، رجع أربعة آلاف رجل، كانوا منهم ستة آلاف، فرجع منهم أربعة، فبقي ألفان من هؤلاء الخوارج، فدل على أن الصحابة رضي الله عنهم، العلماء يأتي الرجل عنده شبهة، فيزيلونها عنه، يزيلونها عنه، أو تقع مثلا ليس في قلبه، لكن يكون مثلا مترددا: إيش هذا الذي يأتون به؟ لما جاء لما حصلت بدعة القدر في البصرة، قال يحيى بن يعمر: فذهبت أنا وحميد بن عبد الرحمن الحميري إلى مدينة رسول الله صلى الله عليه وسلم، لعلنا نوافي أحدا من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، فقابلنا عبد الله بن عمر بن الخطاب رضي الله عنه، وذكروا له ما حصل في البصرة من معبد الجهني وغيره. فلهذا فالعلماء رحمهم الله كانوا يزيلون مثل هذه الشبهات، وهكذا في زمن التابعين ومن بعدهم، يأتي الرجل يكون على ضلال، أو على انحراف، فيأتي عند رجل من أهل السنة، فيكون من أهل الخير وأهل السنة، سفيان الثوري رحمه الله، عن جلالته كان خشبيا، ثم ذهب إلى البصرة، فجلس عند أيوب، واستفاد علما عظيما، واستفاد السنة، جلس عند أيوب، وعند يونس بن عبيد، وعند ابن عون، وسليمان التيمي، فهداه الله عز وجل إلى السنة، وهكذا كثير وكثير من هذا الباب، ولو أخذنا الأمثلة لطال بنا المقام. فلهذا فالمسلم ينبغي عليه أن لا يدخل الشبهات في قلبه، بل يسأل عنها العلماء، فإنهم يزيحونها من قلبه، فهذا الرجل قد دخل في قلبه هذه الشبهة، وهو ابن الديلمي، لكن لما سمع هذا الكلام من أصحاب رسول الله صلى الله عليه وسلم، أزال الله عز وجل عنه هذه الشبهة. فنسأل الله عز وجل التوفيق والعون والسداد، والحمد لله رب العالمين.