الدرس في التعليق على أخلاق حملة القرآن للإمام الآجري 8، ألقاها الشيخ أبو يوسف عبد المجيد الشحري
ينبغي لحامل القرآن أن يجعل القرآن ربيع قلبه ويتأدب بأدبه ويتميز عن غيره بتقوى الله والورع في أمور حياته. التقوى هي العمل بطاعة الله وترك محارمه على نور من الله ترجو ثوابه وتخاف عقابه.
حامل القرآن يجب أن يكون متقيا لله، ورعا في مطعمه ومشربه، حافظا للسانه، مميزا لكلامه، قليل الخوض فيما لا يعنيه. كما ينبغي له أن يكون قدوة حسنة في أخلاقه وتصرفاته.
يجب على حامل القرآن أن يبتسم في وجوه إخوانه، ويتكلم بالكلام الطيب، ويحذر من الوقوع في المحرمات والمعاصي، ويجتنب الغيبة والاحتقار والشماتة والظلم والحسد، ويحسن الظن بإخوانه.
المتكلم بحكمة يسلم من آفات اللسان والإثم بفلتاته، حيث يتكلم أو يسكت بعلم. هذا يجنبه الوقوع في الأخطاء اللفظية والإثم الناتج عنها.
الحمد لله رب العالمين، صلاة والسلام على أشرف الخلق والمرسلين، نبينا محمد، على آله وصحبه أجمعين. أما بعد، قال الإمام أبو بكر محمد بن الحسين الآجري رحمه الله في كتابه «أخلاق حملة القرآن»: قال: فينبغي له أن يجعل القرآن ربيعا لقلبه، أي حامل القرآن ينبغي أن يجعل القرآن ربيعا لقلبه. وكان من دعاء النبي عليه الصلاة والسلام المشهور: «اللهم اجعل القرآن العظيم ربيع قلبي، وجلاء همي، وذهاب حزني». الحديث رواه أحمد. عبد الله بن مسعود رضي الله تعالى عنه. ومعنى ربيع قلبه يعني أن يكون له أثر في قلبه حتى يظهر أثر هذا القرآن في الجوارح، كحال الأرض التي ينزل عليها الماء فتنبت الزروع والثمار، ويظهر أثر ذلك الغيث. وهكذا القرآن فهو غيث على القلب، ينبغي أن يظهر أثره في جوارح حامله. قال: ويعمر به ما خرب من قلبه، يعني يعمر ويصلح بهذا القرآن ما خرب من قلبه. وخراب القلب يكون بسبب أمرين: إما بسبب الشبهات التي تفسد على العبد باب الإيمان واليقين، وإما بسبب الشهوات التي تفسد على العبد باب الإرادة والقصد والعمل. فهو يصلح ما خرب من قلبه بهذا القرآن، فيزيل الشبهات ويدفع الشهوات، ويكون على أحسن وأكمل الحالات. قال: يتأدب بأدب القرآن، ويتخلق بأخلاق شريفة. نعم، يتأدب بأدب القرآن، فالقرآن اجتمع على آداب كثيرة وأخلاق فاضلة، سواء كان في باب العبادات والطاعات، أو في باب المعاملات مع الخلق والناس، أو كذلك أيضا في تأدب العبد مع ربه، أو مع رسوله عليه الصلاة والسلام. فالقرآن مليء بالآداب، فينبغي لحامل القرآن أن يكون متأدبا بآداب القرآن. والنبي صلى الله عليه وسلم لما سئلت عائشة رضي الله عنها كيف كان خلق النبي صلى الله عليه وسلم؟ قالت: «كان خلقه القرآن»، كان خلقه القرآن، يعني يتمر بأوامره، وينتهي بنواهيه، ويتأدب بآدابه. وهكذا ينبغي أن يكون حامل القرآن، لا يكون القرآن في لسانه فقط، لا يكون القرآن في لسانه فقط يتلوه ويقرأه، ولا أثر لهذا القرآن في قلبه ولا في جوارحه، هذا ما ينبغي أن يكون عليه حامل القرآن. قال: يبين به عن سواء الناس ممن لا يقرأ القرآن، يعني يتميز حامل القرآن عن غيره، يتميز حامل القرآن عن غيره، لا يكون كغيره، يعني ممن لا يحمل القرآن في السفه والجهل وسوء الأخلاق وبذاءة اللسان وسوء التصرفات. ما ينبغي أن يكون حامل القرآن على هذا الوصف، إذا كان حاله كذلك، إذن لا فرق بينه وبين من لم يحمل القرآن. إذن من تفطّن لهذا القرآن الذي وفقك الله جل وعلا لحمله. ولهذا يقول سفيان بن عيينة رحمه الله: «إذا كان نهاري نهار الجهال، وليلي ليل السفهاء، فما أصنع بهذا العلم الذي كتبته؟» يعني إذا لم أتميز به، وأنفع به، ويتغير حالي عن غيري ممن لا علم عنده، إذا ما فائدة هذا العلم؟ ما فائدة هذا العلم الذي كتبته والذي حفظته؟ قال: فأول ما ينبغي له أن يستعمل تقوى الله عز وجل في السر والعلانية، أن ينبغي لحامل القرآن أن يكون متقيا لله، أن يكون من أهل التقوى المحققين لها. والتقوى أن تتقي محارم الله سبحانه وتعالى، يكون بينك وبين محارم الله وقاية تقيك من الوقوع فيها. وأحسن ما فسرت به التقوى قول طلق بن حبيب رحمه الله: «أن تعمل بطاعة الله على نور من الله ترجو ثواب الله، وأن تترك ما حرم الله على نور من الله ترجو أو تخاف عقاب الله». هذا من أفضل ما فسرت به التقوى. حتى قال الإمام الذهبي رحمه الله معلقا على قوله: «أبدع وأوجز»، أبدع وأوجز، يعني تفسر التقوى بتفسير موجز مختصر، وأبدع في هذا التفسير، فبيّن أن حقيقة التقوى أنها لا بد أن تكون بعلم. قال: باستعمال الورع في مطعمه ومشربه وملبسه ومكسبه، وهذا من التقوى، التقوى أنواع وأجزاء، وكذلك فروع كثيرة، ومنها الورع. فباب الورع هو من تقوى الله جل وعلا، لا يكون الإنسان ورعا إلا إذا كان متقيا لله جل وعلا. ومن قل تقواه قل ورعه، ومن قل ورعه قل تقواه. فالمتقي لا بد أن يكون ورعا، أن يكون ورعا. والورع هو ترك ما يضر في الآخرة، ترك ما يضر في الآخرة. فيقول حامل القرآن: ينبغي أن يكون متقيا لله جل وعلا، مستعملا للورع في مطعمه ومشربه وملبسه ومكسبه، أن يكون ورعا في أكله، لا يأكل إلا الحلال، ولا يشرب إلا الحلال، ولا يكتسب إلا الحلال، مجتنبا للحرام، مجتنبا للحرام. فهو يتقي الله جل وعلا ويتورع عما حرم الله سبحانه وتعالى في مطعمه ومشربه وملبسه ومكسبه، يتقي الله سبحانه وتعالى في ذلك. قال: ويكون بصيرا بزمانه وفساد أهله، فهو يحذرهم على دينه، يعني يكون حامل القرآن بصيرا بأحوال أهل زمانه، والأمور التي يعني أفسدتهم أو وقعوا فيها من مخالفات شرعية، فيكون على حذر أن يقع فيما وقعوا فيه، وأن يفعل كما فعلوا، سلامة لدينه وحماية لعرضه. قال: مقبلا على شأنه، مهموما بإصلاح ما فسد من أمره، فحامل القرآن يكون مقبلا على شأنه، على حاله ونفسه، هو يسعى إلى إصلاح قلبه وإصلاح جوارحه، والرقي بنفسه إلى أعلى مراتب التقوى، مهموما بإصلاح ما فسد من أمره، ينظر في أمره، في عيوبه، ما عنده من نقص، ما عنده من خلل، ما عنده من تقصير، فهو يسعى إلى إصلاحه وسد هذا الخلل وإصلاح هذا النقص. قال: حافظا للسانه كذلك، حامل القرآن ينبغي أن يكون حافظا للسانه، ما يكون حامل القرآن كذابا، ولا ممن يشهد الزور، أو يكون ممن يغتاب أو يسب أو يشتم أو يلعن أو نحو ذلك من آفات اللسان، هذا لا ينبغي أن يكون عليه حامل القرآن، بل ينبغي أن يكون محافظا للسانه، لا يتكلم إلا بالكلام الطيب، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا أو ليصمت». وإما أن يتكلم بخير فينتفع بذلك، وإما أن يسكت عن شر فيسلم، فيسلم من الإثم. هكذا ينبغي أن يكون حامل القرآن. قال: مميزا لكلامه، إن تكلم تكلم بعلم، إذا رأى الكلام صوابا، إذا رأى أن هذا الكلام فيه خير ونفع وكلام صواب، تكلم به، ويحاسب نفسه في كلامه، ما يطلق للسانه العنان يتكلم بما شاء وينطق بما شاء، لا ينظر في الكلام قبل أن يتكلم. هكذا ينبغي أن يكون المؤمن الذي يعني يحاسب نفسه في كلامه، ما يطلق الكلام إلا بعد أن ينظر فيه، إن كان الكلام الذي سيتكلم به فيه نفع، فيه خير مما يحبه الله ومما أباح الله، تكلم به. قال: وإن سكت سكت بعلم، إذا كان السكوت صوابا. نعم، إذا كان السكوت هو الأصوب والأنفع والأسلم له، فإنه يسكت ولا يتكلم. والسكوت نجاة لصاحبه، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «من صمت نجاء». ورب كلمة يتكلم بها العبد تكون سببا في خسارته وهلاكه. وفي حديث أبي هريرة رضي الله عنه قال: «قال النبي صلى الله عليه وسلم: إن العبد ليتكلم بالكلمة من رضوان الله لا يلقي لها بالا، يرفع الله بها العبد درجات. وإن العبد ليتكلم بالكلمة من سخط الله لا يلقي لها بالا، يهوي بها في النار سبعين خريفا»، أي سبعين عاما. كلمة توبق بها في النار، عياذا بالله، سبعين خريفا. قال: قليل الخوض فيما لا يعنيه، أي لا يخوض في أشياء لا تعنيه، فهذا من كمال إسلام المرء، من حسن إسلام المرء تركه ما لا يعنيه. أشياء لا تخصه ولا تعني، لا يخوض فيها ولا يقحم نفسه فيها، سواء كانت في أمور دينية أو كانت في أمور دنيوية. قال: يخاف من لسانه أشد مما يخاف من عدوه، يحبس لسانه كحبسه لعدوه، ليأمن من شره وسوء عاقبته. نعم، هذا اللسان يحتاج إلى حبس، كما قال ابن مسعود رضي الله عنه: «والذي نفسي بيده، ليس شيء في الأرض أحوج إلى طول حبس من لسان». ليس شيء في الأرض أحوج إلى طول حبس من لسان. اللسان يحتاج أن يحبس عن الكلام والنطق، لأنه كما سمعتم، ربما كان سببا في هلاك صاحبه. قال: قليل الضحك فيما يضحك فيه الناس، لسوء عاقبة الضحك، يعني ما يكون حامل القرآن كثير الضحك في كثير من أوقاته وكثير من أموره وعماله. تجده يضحك، حال كثير من الناس، هداهم الله، يأخذون الأمور بالضحك والهزل وعدم أخذها بالحزم، هذا من أسباب وقوع الإنسان في المهالك، أن يكون كذلك، فلا يأخذ الأمور بالجد، لا، ما ينبغي أن يكون حامل القرآن كذلك. قال: إن سر بشيء مما يوافق الحق تبسم، على الباس، أن يتبسم، ولا يكون عابس الوجه، لا يبتسم. إن سر بشيء يوافق الحق، الشيء لا يخالف الحق، أما إذا كان شيء يخالف الحق، ما ينبغي أن يبتسم، ما ينبغي أن ينكر على من فعل هذا الشيء الذي يخالف الحق. كمن مثلا يأتي بالكلمات أو النكت التي يكذب فيها حتى يضحك غيره، هذا باطل، هذا أمر باطل. قال: يكره المزاح خوفا من اللعب، يعني كثرة المزاح خوفا من الوقوع في اللعب واللهو، فيكون شأنه وحاله كحال أهل اللهو واللعب، وهذا ينافي ما عليه حامل القرآن. قال: فإن مزح قال حقا، يعني إن مزح فلا يمزح إلا بحق، لا يمزح إلا بحق، بشيء لا يخالف الشرع، لا يكون فيه كذب ولا استهزاء أو سخرية بالآخرين أو شيء من ذلك. إن مزح قال حقا، كما كان هدي النبي عليه الصلاة والسلام. قال: باسط الوجه، طيب الكلام، يعني يكون حامل القرآن لا تفارق الابتسامة وجهه إذا لقي أخاه، ابتسم في وجهه، ولقيه بالابتسامة، كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «من المعروف أن تلقى أخاك بوجه منطلق». ما تقابله بوجه عبوس وغاضب، لا، هذا خلاف الأخلاق الحسنة الذي ينبغي أن يكون عليها المسلم، وحامل القرآن على وجه الخصوص، أن يكون باسط الوجه، مبتسم، يظهر عليه آثار التواضع وحسن الأخلاق، طيب الكلام، يتكلم إذا كلم بالكلام الطيب، ويحمي لسانه من الكلام البذيء والسيء. قال: يحذر من نفسه أن تغلبه على ما تهوى مما يسخط مولاه، يحذر أن يقع في شيء مما يغضب الله سبحانه وتعالى، من المحرمات والمعاصي، وهو أبعد من أبعد الناس من الوقوع في شيء من ذلك. قال: لا يغتاب أحدا، ولا يحقر أحدا، لا يغتاب أحدا، هو يحفظ لسانه من الغيبة، والغيبة كما قال النبي صلى الله عليه وسلم: «ذكرك أخاك بما يكره». فأنت تتكلم في الناس: «فلان كذا، وفلان فعل كذا، وفلان فعله كذا»، لا، هو أرفع من ذلك، هو يعلم أن الله عز وجل يقول: ﴿مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلَّا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ﴾، ﴿وَإِنَّ عَلَيْكُمْ لَحَافِظِينَ كِرَامًا كَاتِبِينَ يَعْلَمُونَ مَا تَفْعَلُونَ﴾. ويحفظ لسانه عن الوقوع في الغيبة. قال: ولا يشمت بمصيبة، يعني إذا ابتلي أحد إخوانه بمصيبة في نفسه أو ماله أو أهله، ما يفرح ويظهر الفرح والسرور والشماتة بأخيه، لا، هو أرفع من ذلك، بل يدعو له أن الله يرفع عنه هذه المصيبة، وأن يصبره بما ابتلاه الله جل وعلا به، وأن يسلمه ويعافيه مما ابتلي به غيره. قال: ولا يبغي على أحد، أي لا يظلم ويعتدي على الآخرين، ويبغي على أحد بقول أو بفعل، فهو يجتنب ذلك. قال: ولا يحسده، أي لا يحسد كذلك أخاه المسلم بما من الله سبحانه وتعالى عليه من النعم، فهو أرفع من ذلك. بقول النبي صلى الله عليه وسلم: «ولا تحاسدوا». والحسد ثلاث مرات، كما ذكر أهل العلم: المرتبة الأولى: كراهة النعم للغير، أن تكره هذه النعمة التي من الله سبحانه وتعالى بها على غيرك، وإن لم تتمنى زوالها، هذا من الحسد. والمرتبة الثانية: أن تتمنى زوال هذه النعمة، تتمنى زوال هذه النعمة على غيرك. والمرتبة الثالثة، وهي الأشد: أن تسعى إلى زوال هذه النعمة بقول أو بفعل. وجميع هذه المرات محرمة. قال: ولا يسيء الظن بأحد إلا بمن يستحق، يعني أن يكون عنده حسن الظن بإخوانه، لا يسيء بهم الظن. الله عز وجل يقول: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا اجْتَنِبُوا كَثِيرًا مِنَ الظَّنِّ إِنَّ بَعْضَ الظَّنِّ إِثْمٌ﴾. والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: «إياكم والظن، فإن الظن أكذب الحديث». فهو يحمل ما يعمله إخوانه على المحمل الحسن، إن كان هناك محمل حسن، إن كان هناك محمل حسن، فيحمل هذا الفعل أو القول على المحمل الحسن. قال: يحسد بعلم، ويظن بعلم، ويتكلم بما في الإنسان من عيب بعلم، يحسد بعلم، يريد يعني الحسد الجائز، وهو حسد الغبطة، حسد الغبطة: أن تتمنى ما لعند غيرك من النعم، إذا من الله سبحانه وتعالى على غيرك بنعمة، فأنت تتمنى أن تكون لك مثل هذه النعمة، هذا الحسد الجائز، يسمى بحسد الغبطة، وهو المراد في قول النبي صلى الله عليه وسلم: «لا حسد إلا في اثنتين: رجل آتاه الله مالا فهو ينفقه آناء الليل وآناء النهار، ورجل آتاه الله الحكمة فهو يقضي بها ويعلمها». فهذا جائز، تتمنى مثل هذه النعمة التي امتن الله سبحانه وتعالى بها على غيرك. قال: ويسكت عن حقيقة ما فيه بعلم، كذلك يسكت عن حقيقة ما فيه بعلم، فهو إن تكلم تكلم بعلم، وإن سكت كذلك يسكت بعلم. وبهذا يعني يسلم من الوقوع في آفات اللسان، وكذلك أيضا في الوقوع في الإثم بفلتات اللسان. طيب، نقف هنا، ونكمل إن شاء الله في الدرس القادم. صلى الله وسلم على نبينا محمد، وآله وصحبه أجمعين.