التعليق على قصص الأنبياء للعلامة السعدي 11

الحمد لله حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله. وبعد، فما زلنا فيما ذكره المؤلف رحمه الله من ذكر ما يستفاد من قصة نبي الله نوح عليه السلام. قال: ومنها أن الشبهة التي قدح فيها أعداء الرسل برسالتهم من الأدلة على إبطال قول المكذبين. ومعنى هذا أن الشبه... والمراد بالشبه ما يقوله المعارضون للرسل والمكذبون لهم من كلام يثير الشك في دعوتهم، يثير الشك في دعوة الأنبياء. فمن تلك الشبه التي يظنون أنها تصرف الناس وتصرف أهل الحق عن دعوتهم، فهذه الشبه في الحقيقة هي من الأدلة على إبطال قولهم، وعلى أرد كذلك افتراءاتهم وشبههم. وسيدلل المؤلف على ذلك وعلى ذلك بما سيأتي إن شاء الله. قال: فإن الأقوال التي قالوها ولم يكن عندهم غيرها ليس لها حظ من العلم والحقيقة عند كل عاقل. يعني ليست بشبه تكون سبباً في ذلك الشك أو في ذلك الارتياب، بل ربما تكون سبباً في فضح قائلها، في فضح قائلها وبيان قلة علمه وعقله. قال: فقول قوم نوح: ﴿ مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِّثْلَنَا ﴾ [المؤمنون: 24]، هذه الشبهة الأولى التي أوردها هؤلاء المكذبون. قالوا: لماذا ما أرسل الله رسولاً إلا مثلنا من البشر؟ هذا الرسول له منزلة وله مكانة، فلا يليق أن يكون من البشر، فلينبغي أن يكون من غير البشر كالملائكة أو نحوهم. هذه شبهتهم، هذه شبهتهم. ثم قالوا: ﴿ وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا بَادِيَ الرَّأْيِ ﴾ [هود: 27]. إن أرادوا بالأراذل الفقر، أو أرادوا الأخلاق، أو أرادوا النسب، أو نحو ذلك، فمعنى قولهم هذا: أنك لو كنت على الحق لاتبعك عظماء الناس ووجهاء الناس وأغنياء الناس. هذه الشبهة الثانية. ثم قالوا: ﴿ بَادِيَ الرَّأْيِ ﴾ [هود: 27]، يعني أنهم لم يشاوروا ولم يترووا فيما اقتنعوا به وفيما اعتقدوه، فكان ينبغي عليهم أن يشاوروا أهل الرأي وأهل العقل، يريدون أنفسهم، يريدون أنفسهم. هذه الشبهة الثالثة. ثم قالوا: ﴿ وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ ﴾ [هود: 27]، يعني لماذا أنتم وصلتم إلى هذه المكانة وأنتم ما لكم علينا من فضل؟ بماذا فضلتم علينا؟ ما عندكم مال، ولا عندكم نسب، ولا عندكم كذلك شيء من ذلك، فلماذا فضلتم علينا؟ ﴿ مَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ ﴾ [هود: 27]. هذه شبههم. فسيرد عليها المؤلف، وسيبين أنها ترجع عليهم، وأنها تدل على بطلان هذه الشبه، بطلان هذه الشبه، وأنها في الحقيقة هي أدلة على أن نبي الله نوحاً ومن معه هم على الحق وهم على الهدى. قال: فقولهم ﴿ مَا نَرَاكَ إِلَّا بَشَرًا مِّثْلَنَا ﴾ [المؤمنون: 24]، فهل في كون الحق جاء على يد بشر شيء من الشبهة تدل على أنه ليس بحق؟ الحق يؤخذ ممن أتى به، ولو أتى به العدو، طالما أنه حق ووصل إليك منه، فواجب عليك أن تأخذ به بغض النظر عن الآتي به، وعن كذلك القائل به، طالما أنه حق. من أي جهة جاءت، ومن أي مخلوق جاء، فالواجب على العاقل أن يتبع هذا الحق، أن يتبع هذا الحق. فهل كون في كون الحق جاء على يد بشر شيء من الشبهة تدل على أنه ليس بحق؟ ثم قال: ومضمون هذا الكلام أن كل قول... يعني مما يلزم قولهم هذا أن كل قول قاله البشر من أي مصدر يكون باطلاً. يعني أي حق يأتي به بشر فهو مردود، لأنهم ردوا رسالة نوح بحجة أنه ماذا؟ أنه بشر. إذن يلزم من قولهم هذا أن كل بشر أتى بحق، أو أتى بعلم، أو أتى بشيء ينفع الخلق، فهو مردود لأنه جاء من جهة البشر. هل يقول بهذا عاقل؟ لا يقول بهذا عاقل. فلذلك قال: ومضمون هذا الكلام أن كل قول قاله البشر من أي مصدر يكون باطلاً، وهذا قدح منهم في جميع العلوم البشرية المستفادة من البشر، حتى في علوم الدنيا. لو بشر من أو إنسان من البشر أتى بشيء في علم الهندسة، أو في علم الطب، فعلى قولهم هذا نرد هذا العلم. قلنا: لأنك أنت بشر، نحن ما نقبل أي حق، وأي قول، وأي علم، وأي نفع إلا من غير البشر، أما أنت بشر... هل يقول بهذا عاقل؟ لا يقول بهذا عاقل. فقوله ماذا يلزم منه؟ إبطال جميع العلوم التي جاءَت من جهة البشر. ولذلك قال: ومعلوم أن هذا يبطل العلوم كلها. فهل عند البشر علوم إلا مستفيدها بعضهم من بعض، وهي متفاوتة؟ هذه العلوم قد تكون علوم شرعية... شرعية. بل العلوم الشرعية متفاوتة: علم التوحيد والعقيدة ليس كعلم الأخلاق مثلاً، أو علم التشريعات والفقه ونحو ذلك، فضلاً عن غير العلوم الشرعية كعلوم الدنيا ونحوها، فهي من العلوم كذلك التي يستفيد منها البشر. فقالون: فهل عند البشر علوم إلا مستفيدها بعضهم من بعض، وهي متفاوتة؟ فأعظمها وأصدقها وأنفعها ما تلقاه الناس عن الرسل، الذين علومهم عن وحي إلهي، عن وحي إلهي أنزله الله سبحانه وتعالى عليهم. فقول الرسل أولى بالأخذ من قول غيرهم ممن جاء بعلوم، وإن كانت حقاً فأخذ بها هؤلاء. فلا شك أن هذا يرد قولهم ذلك. قال: وكذلك قولهم، شبهة الثانية: ﴿ وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ ﴾ [هود: 27]، أي نحن وأنتم بشر. وقد أجابت الرسل كلهم عن هذه المقالة. بماذا فضلتم علينا؟ نحن بشر وأنتم بشر. فما ترى لكم علينا من فضل؟ فردت، فردت الرسل على، على هذه الشبهة. فماذا قالوا؟ كما في سورة إبراهيم: ﴿ قَالَتْ لَهُمْ رُسُلُهُمْ إِن نَّحْنُ إِلَّا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ وَلَكِنَّ اللَّهَ يَمُنُّ عَلَى مَن يَشَاءُ مِنْ عِبَادِهِ ﴾ [إبراهيم: 11]. يمن عليه بماذا؟ بالإصطفاء. الأنبياء اصطفاهم الله عز وجل واختارهم من بين خلقه، فحملهم هذه الرسالة العظيمة إلى أقوامهم. فهذه رفعة لهؤلاء الأنبياء، بل ورفعة لأتباعهم. ولذلك يقول الله عز وجل: ﴿ يَرْفَعِ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ ﴾ [المجادلة: 11]. فالله عز وجل إذا أراد أن يرفع عبده وأن يمن عليه بالفضل على غيره، رزقه العلم، رزقه العلم النافع. فالعلم من أسباب رفعة العبد. وهكذا الأنبياء، إنما علومهم من الله سبحانه وتعالى. فهذا فضل يؤتيه الله عز وجل من يشاء من عباده. فليست الأفضلية بكثرة المال، ولا بكثرة النسب، أو برفعة النسب، ولا بالشرف ونحو ذلك، وإنما بالعلم النافع والعمل الصالح، بالإيمان بالله سبحانه وتعالى. قال الله عز وجل في كتابه الكريم: نعم، قال سبحانه وتعالى في كتابه الكريم: ﴿ إِنَّ أَكْرَمَكُمْ عِندَ اللَّهِ أَتْقَاكُمْ ﴾ [الحجرات: 13]. وقال سبحانه وتعالى: ﴿ مَا أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُم بِالَّتِي تُقَرِّبُكُمْ عِندَنَا زُلْفَىٰ إِلَّا مَنْ آمَنَ وَعَمِلَ صَالِحًا فَأُولَئِكَ لَهُمْ جَزَاءُ الضِّعْفِ بِمَا عَمِلُوا وَهُمْ فِي الْغُرُفَاتِ آمِنُونَ ﴾ [سبأ: 37]. فذلك فضل الله يؤتيه من يشاء. قال: فمن الله على الرسل وخصهم بالوحي والرسالة، مع أن إنكارهم عليهم من هذه الجهة من أكبر الجهل وأعظم القدح في نعمة الله. فإن رحمة الله وحكمته اقتضت أن يكون الرسل من البشر، ليتمكن العباد من الأخذ عنهم، وتتيسر عليهم هذه النعمة، ويسهل الله لهم طرقها. يعني أن الله عز وجل إنما اختار الأنبياء والرسل من البشر لأن هذا من أعظم ما به يستطيع الأتباع أن يفهموا الحق، وأن يأخذوا الحق، وأن يقتدوا بمن هم على جنسهم. لو أن ملكاً أرسل إليهم، لكان هذا الملك يختلف في صورته، وفي عمله، وفي كذلك خلقه عن البشر، فكيف يأخذون عنه؟ لأن أخذ العلم لا يكون بالكلام فحسب، بل إن الفعل أبلغ من القول. الفعل أبلغ من القول. ولذلك لما يرى الأتباع هذا النبي أمامهم، وفي أوساطهم، في أسواقهم، وفي أفراحهم، وفي أحزانهم، وفي عباداتهم، وفي جميع أحوالهم، فإنهم يقتدون به، لا بالقول فحسب، بل بالفعل. ولذلك في الصلاة، لما صعد النبي عليه الصلاة والسلام على المنبر وكبر، ثم لما أراد أن يسجد رجع القهقرة حتى سجد على أصل المنبر، ثم صعد وأكمل الصلاة. فلما انتهى قال: «إنما فعلت ذلك لتأتموا بي ولتعلموا صلاتي». علمهم الصلاة عملياً حتى يروه ويقتدون، حتى يرونه ويقتدون به. وهكذا في الحج، برز عليه الصلاة والسلام للصحابة، وركب ناقته حتى يراه الجميع، وقال لهم: «خذوا عني مناسككم». فوصفوا لنا الصحابة، وصف لنا الصحابة رضي الله تعالى عنهم حجة رسول الله صلى الله عليه وسلم، حتى وكأنك تراها. هذا كله يدل على أن إرسال الرسول من البشر فيه نعمة، وفيه حكمة، ليتمكن العباد من الأخذ عنهم، وتتيسر عليهم هذه النعمة. فمن لم يفهم بالقول، فهم بالفعل. فمن لم يفهم بالقول، فهم بالفعل. ولذلك كثير من العبادات وصفها لنا الصحابة رضي الله تعالى عنهم بما رأوا من فعل رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم. قال: فهؤلاء المكذبون كفروا بأصل النعمة. فكون الرسول من البشر هذه نعمة عظيمة، وبالطريق المستقيم النافع الذي جاءتهم به، وهو الاقتداء، وكذلك تسهيل الأخذ عن هؤلاء الأنبياء. فهذه طريق سهلة، وطريق مستقيمة، لعوج جاج فيها الشبهة التي بعدها. وكذلك قولهم: ﴿ وَمَا نَرَاكَ اتَّبَعَكَ إِلَّا الَّذِينَ هُمْ أَرَاذِلُنَا ﴾ [هود: 27]. قال: من المعلوم لكل أحد عاقل أن الحق يعرف أنه حق بنفسه، لا بمن تبعه. لا تنظر إلى من تبع الحق. فكما تقدم أن الحق مهما جاء إليك من أي أحد كان، فواجب عليك أن تلتزمه وأن تأخذ به. فقوله هنا: من المعلوم لكل أحد عاقل أن الحق يعرف أنه حق بنفسه، لا بمن تبعه. وأن هذا القول الذي قالوه صدر عن كبر وتيه، ليس عن... يعني تواضع للحق ونية صادقة لقبول الحق، وإنما عن كبر وتيه. قالوه: الكبر أكبر مانع للعبد من معرفة الحق ومن اتباعه. بل عرف النبي صلى الله عليه وسلم الحق... عرف النبي صلى الله عليه وسلم الكبر، عرف النبي صلى الله عليه وسلم الكبر بأنه: «بطر الحق وغمط الناس»، أي رد الحق. فالكبر من أعظم أسباب عدم التوفيق للوصول إلى الحق. قال: وأيضاً قولهم: أراذلنا. قال: إن أرادوا الفقر، فالفقر ليس من العيوب. لو جاءك بالحق شخص فقير، هل ترد الحق لأنه فقير؟ لا يرد الحق لكون قائله فقيراً. فهذا من حماقة العبد ومن جهله أن يرد الحق لأن الحق جاء من هذا الفقير، أو كذلك جاء من ذلك الوضيع في النسب. لو جاءك الحق من عبد مملوك، من عبد مملوك، لكنه جاءك بحق، فواجب عليك أن تأخذه، وإن كان من أسفل الناس جاهًا ونسباً، طالما أن الحق معه، فواجب عليك أن تتبعه. ولذلك كثير من العلماء، ومن كذلك الدعاة إلى الله عز وجل، كانوا من الإماء، وليس من شرفاء القوم. بل كان الأمراء يتمنون أن يأخذوا العلم والحق من هؤلاء العبيد، أو هؤلاء المماليك. لماذا؟ لأن الحق لا ينظر إلى قائله، وإنما ينظر إلى كونه... وإنما ينظر إلى كونه حقاً، لا إلى من قاله، ومن أتاك به. قال: وإن أرادوا أراذلنا في الأخلاق، أن ما عندهم أخلاق. قال: فهذا كذب معلوم بالبديهية. لماذا؟ قال: وإنما الأراذل الذين قالوا هذه المقالة. لأن من أعظم الأخلاق أن تقبل الحق، ومن أسوأ الأخلاق أن ترد الحق. لأنك إذا رددت الحق، فعندك كبر، وعندك حسد، وعندك كذلك كل خلق ذميم، كل خلق ذميم. فإن قالوا: هؤلاء أراذلنا في الأخلاق، فقد كذبوا. قال: فهل الإيمان بالله ورسله، وطاعة الله ورسله، والانقياد للحق، والسلام من كل خصلة ذميمة، هل هذا الوصف أراذيله وأهله أراذل؟ من قبل الحق، من قبل ما جاءت به الرسل، والرسل لم تأت إلا بالتوحيد والعبادة والأخلاق والطاعة ونحو ذلك. هل من أخذ بما جاءت به الرسل فهو من الأراذل؟ قال: أمر رذيل بضده، من ترك أفرض الفروض: توحيد الله وشكره وحده، وامتلاء القلب من التكبر عن الحق، من التكبر على الحق وعلى الخلق. فهذا هو أحق بوصف أنه أرذل الأخلاق، أنه من أرذل الأخلاق. وهذا فيه رد على من يقول: إن الكفار عندهم أخلاق أحسن من المسلمين. هذا والله كذب وظلم. وسبب ذلك أنه رأى بعض المسلمين مثلاً يكذب، أو مثلاً يخون، أو ينقض العهد، أو نحو ذلك. ولعله رأى شيئاً من بعض الكفار فيه وفاء بوعد، أو صدق في موعد، أو نحو ذلك، فجعل هذا الحكم العام. هذا من الظلم، وهذا من الخطأ. بل الكفار هم من أسوأ الناس أخلاقاً، لأنهم تركوا توحيد الله، وتركوا اتباع الرسل. فكل خلق سيء عند المسلمين، فعند الكفار أشد وأسوأ، عند الكفار أشد وأسوأ. فلا تحكم بحكم عام. فنعم، من المسلمين من عنده من الخيانة ومن الأخلاق السيئة، لكن عند الكفار ما هو أشد وأعظم من ذلك، وأعظم من ذلك. فمن وفقه الله للتوحيد والإسلام، وكذلك لاتباع الرسل، فلا شك أن هذا من أكمل وأرفع الناس أخلاقاً. قال: هذه والله أرض للرذائل، ولكن القوم مباهتون. ﴿ فَمَا نَقَمُوا مِنْهُمْ إِلَّا أَن يُؤْمِنُوا بِاللَّهِ الْعَزِيزِ الْحَمِيدِ ﴾ [البروج: 8]. فكل هذه الشبه مردودة عليهم، بل ومبطلة لادعاءاتهم. قال: وقولهم: ﴿ بَادِيَ الرَّأْيِ ﴾ [هود: 27]، هذه الشبهة الرابعة. أي: مبادرة منهم إلى الإيمان بك يا نوح، لم يشاوروا، ولم يتأنوا، ويترووا. يعني لما جئتهم مباشرة آمنوا بك، ما شاوروا، ما أتوا عند أهل المشورة وأهل الرأي منا الذين لم يتبعوه. انظر إلى هذه الشبهة. فماذا رد عليهم المؤلف؟ قال: قال لو فرض... قال: لو فرض أن هذا حقيقة، فهل من أدلة الحق... هل هذا دليل على أن هؤلاء ليس عندهم حق، وأن الحق مع هؤلاء المعارضين؟ قال: فإن الحق عليه من البراهين والنور والجلالة والبهاء والصدق والطمأنينة ما لا يحتاج لمشاورة أحد باتباعه. وإنما التي تحتاج... وإنما التي تحتاج إلى مشاورة هي الأمور الخفية التي لا تعلم حقيقتها، ولا منفع... ولا منفعتها. يعني: متى يشاور الإنسان في الشيء الخفي الملتبس، الذي ما يدري هو خير له أو شر له، أل هو نفع له أو ضر له؟ ففي مثل هذا يشاور، في مثل هذا يشاور. يريد أن يسافر، ما يدري هل يسافر إلى مكة أو إلى المدينة؟ يريد أن يتزوج، ما يدري هل يتزوج عند آل فلان أو عند آل فلان؟ هنا مضطرب، ما يدري ما هو أنفع له، فلا بأس أن يستعين بمن هو أفضل منه رأياً وعلماً ومعرفة. لكن لو قيل لك: لو قيل لك مثلاً: سنأخذك للسفر، إما إلى مكة، وإما إلى باريس، أو إلى أوروبا. هل هذا يحتاج إلى مشاورة؟ ها، هذا ما يحتاج إلى مشاورة. لا شك أن الذهاب إلى تلك البلد للحج أو العمرة أفضل، بل أوجب. أما الذهاب إلى بلاد الكفر، فربما محرم، إذا لم يكن هناك خير لك فيه، ولا يعني التزام بشروط الذهاب إلى تلك البلاد. فالمشاورة إنما تكون في الأمر الذي اضطرب فيه الإنسان. أما أمر فيه حق، وفيه وضوح، وفيه طمأنينة، وفيه كذلك براهين، فهذا لا يحتاج إلى مشاورة. تشاور إنسان: هل أصلي أو لا أصلي؟ هل أستقيم أو لا أستقيم على طاعة الله؟ هذا ما أحد يشاور فيها. لو جئت عند أي إنسان، قلت له: أنا أشاورك، هل أفضل أصلي، والله أترك في الصلاة؟ هل هذا يحتاج مشاورة؟ هذا ما يحتاج مشاورة. هذا لا يحتاج إلى مشاورة، لأن هذا الأمر واضح بيّن، هذا الأمر واضح بيّن. فهؤلاء كيف يريدون من أتباع الرسل أن يشاورونهم؟ هل نتبع نوح أو ما نتبعه؟ ما رأيكم؟ ها، يأتي هؤلاء أتباع الرسل إلى هؤلاء المكذبين، ويشاورونهم: هل نتبع نوح أو لا نتبعه؟ هل هذا يعقل؟ هذا لا يعقل، لا يعقل أبداً. هل هذا يعقل؟ هذا لا يعقل أبداً. فهذا معنى قول المؤلف رحمه الله: وإنما التي تحتاج إلى مشاورة هي الأمور الخفية التي لا تعلم حقيقتها ولا منفعتها. قال: أما الإيمان الذي هو أجلى من الشمس في نورها، أي: أوضح وأجلّى من كل شيء، فما يتأخر عنه إلا كل متكبر جبار، أمثال هؤلاء الطغاة البغاة. قال: وقولهم: ﴿ وَمَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ ﴾ [هود: 27]، وهذا قد تقدم، لكن أعاده بأسلوب آخر. قال: هل في هذا الكلام شيء من الإنصاف بوجه؟ لأنهم يخبرون عن أنفسهم، يعني يخبرون عن أنفسهم أنهم هم الأفضل. ﴿ مَا نَرَى لَكُمْ عَلَيْنَا مِن فَضْلٍ ﴾، بل نحن أفضل منكم. فهم يخبرون عن أنفسهم. قال: وكلامهم يحتمل أنه الذي في قلوبهم، يعني الذي يعتقدونه: أنهم هم أفضل من الأنبياء، أو أفضل من نوح ومن آمن معه. ويحتمل أنهم يقولون ما لا يعتقدون، وإنما قالوا ذلك كبراً وعناداً. وعلى كلا الأمرين، فالحق يجب قبوله، سواء أقاله الفاضل أو المفضول. الحق أعلى من كل شيء. فلذلك لا يُقبَل الحق إلا ممن هو أكبر منك علماً، أو أفضل منك مقاماً؟ لا. ولو أتى الحق ممن هو أقل منك فضلاً وسناً وعلماً، طالما أنه حق، فالواجب عليك أن تقبل هذا الحق. قال: وكذلك قولهم: ﴿ بَلْ نَظُنُّكُمْ كَاذِبِينَ ﴾ [هود: 27]. قال: معلوم أن الظن أكذب الحديث. يعني قولهم: نظنكم، وهذا من عدم توفيقهم في اللفظ. ثم لو قالوا: بل نعلمكم كاذبين، أو نعلمكم كاذبين، العلم بمعنى اليقين، يعني نوقن بأنكم كاذبون، بأنكم كاذبون. قال: فهذه كل مبطل بقدر أن يقولها. ولكن بأي شيء استدللتم أنهم كاذبون؟ فهذه كل مبطل يقدر أن يقولها، يعني كل إنسان مبطل يقول لخصمه: أنا أظن أنك كاذب، أو أنا أعلم أنك كاذب. كل مبطل يستطيع أن يقول ذلك. فهذا معنى قولي: فهذه كل مبطل يقدر أن يقولها. ولكن بأي شيء استدللتم أنهم كاذبون؟ ما هو دليلكم؟ قل: ﴿ هَاتُوا بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ ﴾ [البقرة: 111]. ما هو الدليل على أن هؤلاء كاذبون؟ قال: فهذه أدلتهم وبراهينهم أبطلت نفسها بنفسها، أبطلت نفسها بنفسها، كما ترى، أي مما ذكره سابقاً. فكيف وقد قابلها الرسل بالأدلة والبراهين المتنوعة التي لا تبقي ريباً لأحد في بطلانها؟ هذا رد أقوالهم بقولهم، رد قولهم بقولهم. وأما ما جاءت به الرسل في رد هذه الشبه، فالقرآن مليء بذلك. وإنما أراد المؤلف أن يرد ما جاء به من الشبه بنفس أقوالهم التي قالوها، والتي احتجوا بها، والتي احتجوا بها. طيب، نكتفي بهذا، وإلى هنا. والله تعالى أعلم. ترجمة نانسي قنقر ترجمة نانسي قنقر ترجمة نانسي قنقر اشتركوا في القناة