التعليق على قصص الأنبياء للعلامة السعدي 46

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه. وبعد: ذكر الشيخ الإمام العلامة محمد رحمة الناصر من السعيد في قصة موسى آيات الأنبياء وكرامات الأولياء، وبيّن أن جميع الحوادث التي وردت في هذه القصة وغيرها من الحوادث اللاحقة قسمان: أحدها هو جمهور الحوادث والكائنات، وهذا كما ذكر -أرحمه الله- هو الكثير، والذي هو من سنة الله، ولن تجد لسنة الله تبديلا. وذكر القسم الثاني: وهو حوادث ومعجزات الأنبياء التي تواترت تواترا لا يتواتر مثله، وذلك ما أكرم الله عز وجل به الأنبياء، وأتبع الأنبياء من خوارق العادات. ثم ذكر: قال: "وإنما أطلنا الكلام على هذه المسألة، وإن كانت تستحق من البسط أكثر من هذا، لأمرين: أحدهما أن الزنادقة المتأخرين الذين أنكروا وجود الباري، وأنكروا جميع ما أخبرت به الرسل والكتب السماوية من أمور الغيب، ولم يثبتوا من العلوم إلا ما وصلت إليه حواسهم وتجاربهم القاصرة على بعض علوم الكون، وأنكروا ما سوى ذلك، وزعموا أن هذا العالم وهذا النظام الموجود فيه لا يمكن أن يغيره مغير، أو يغير شيئا من أسبابه". وكأنه يعني ما ظهر في زمانه من أمر الشيوعيين، من أمر الشيوعيين الملاحدة الذين ينكرون وجود الخالق سبحانه وتعالى. فهم لا يؤمنون بتلك المعجزات وبتلك الكرامات، لأنهم أصلا لا يثبتون لهذا الكون خالقا مدبرا، خالقا مدبرا. فهم يقولون: إن هذا العالم وهذا النظام الموجود فيه لا يمكن أن يغيره مغير، أو يغير شيئا من أسبابه. هم يقولون: لا يمكن أن تكون النار باردة، ولا يمكن أن تنشق البحر، ولا يمكن أن يحصل شيء غير المعتاد، لأنهم لا يؤمنون برب مدبر يدبر هذا الكون. وهو يرد عليهم: قالوا إنه وجد صدفة من غير إيجاد موجد. هذا يقوله من؟ الملاحدة الشيوعيون وغيرهم. فكيف خلق هذا الكون صدفة وهو غاية في الإحكام والإتقان؟ لا يكون هذا الإحكام والإتقان إلا بخالق مدبر له سبحانه وتعالى. وهكذا كما بيّن أنهم لا يؤمنون إلا بالمشاهد المحسوس، لذلك قال: "وأن آلة، وأنه آلة تمشي بنفسها"، يعني هذا الكون وطبيعتها ليس لها مدبر ولا رب ولا خالق. قال: "وهؤلاء جميع أهل الأديان يعرفون مكابرتهم ومباهتهم". ويريد بجميع أهل الأديان: يعني الإسلام، وكذلك الديانات السابقة كاليهودية والنصرانية، فإن اليهود والنصارى يقرون بوجود الخالق، ولكنهم يشركون في بعض أمور الربوبية وفي الألوهية. قال: "وهؤلاء جميع أهل الأديان يعرفون مكابرتهم ومباهتهم، لأنهم كما عدموا الدين بالكلية فقد اختلت عقولهم الحقيقية". يعني هؤلاء الملاحدة عدموا الدين، فلا دين لهم، وكذلك لا يقول هذا القول إلا مختل العقل، مجنون، مجنون يقول ذلك. فلذلك هنا وصفهم باختلال العقول. قال: "إذا أنكروا أجل الحقائق"، يعني أوضحها وأعظمها براهين وآيات، وتاهوا بعقولهم القاصرة وآرائهم الفاسدة. هؤلاء أمرهم معلوم، يعني ما يحتاج إلى كبير رد عليهم، ولا إلى إيراد الأدلة في بطلان قولهم، لأن هذا القول يرده الجاهل قبل العالم، يرده الجاهل قبل العالم. ولكن هنا يريد أن يبين أن أعظم من شأن هؤلاء شأن هذا القسم الثاني، وهم: من قال: الأمر الثاني: أن بعض أهل العلم العصريين، يعني في زمانه وإلى الآن لهم وجود في بعض البلاد. قال: "أن بعض هؤلاء، أن بعض أهل العلم العصريين الذين يتظاهرون بنصر الإسلام والدخول مع هؤلاء الزنادق في الجدل أو الجدال عنه، يريدون باجتهادهم أو اغترارهم أن يطبقوا السنن الإلهية وأمور الآخرة على ما يعرفه العباد بحواسهم، ويدركونه بتجاربهم، فحرفوا لذلك المعجزات، وأنكروا الآيات البينات، ولم يستفيدوا إلا الضرر على أنفسهم، وعلى من قرأ كتاباتهم في هذه المباحث". يعني يريد بهذا -والله أعلم- الرد على العقلانيين، الرد على العقلانيين الذين ينكرون بعض تلك المعجزات وتلك الكرامات. فمثلا من المعاصرين في زمانه: محمد رشيد رضا المصري، فإنه ينكر بعض تلك المعجزات، وهكذا محمد عبده الأفغاني، ونحو هؤلاء العقلانيين الذين أنكروا بعض تلك المعجزات وتلك الكرامات. فبعضهم مثلا: حتى يرضي الغرب، وحتى بزعمه يظهر أن هذا الدين ما فيه شيء يخالف العقول، ويريد العقل البشري الضعيف الكليل الذي لا يدرك كل شيء. فمثلا في مثل تلك المعجزات ينكر بعض تلك الخوارق، حتى كما ذكر المؤلف ها هنا: لعني لا يكون الأعداء في بعد ومنأ عن الدعوة إلى هذا الإسلام، بحجة أن فيه أشياء لا تتفق مع عقولهم القاصرة، مع عقولهم القاصرة. وهذا للأسف مذهب العقلانيين موجود إلى الآن، فقد وجد في هذا الزمان من ينكر مثلا حديث الذباب، بحجة أن هذا شيء مستقدر: "إذا وقع الذباب في إناء أحدكم فليغمسه ثم ليرفعه، فإن في أحد جناحيه الداء وفي الآخر الدواء"، كما قال النبي عليه الصلاة والسلام. فهو يرد مثل هذا الحديث، وهذا أمر خطير، لأن النبي صلى الله عليه وسلم ما ينطق عن الهوى، إن هو إلا وحي يوحى. والأمر ليس كما زعم، بل إن من العلماء المعاصرين علماء الطب، بل من الغرب، يثبتون ذلك، وأن الذباب فيه مرض وداء، وعلاجه منه وفيه، وهو في الجناح الآخر. هذا هذا مما اكتشف في هذا الزمان، في هذا الزمان. يريد أن يرد على هؤلاء المعاصرين الذين يزعمون أنهم يدعون إلى الإسلام، وأنهم يناقشون ويجادلون الكفار، فينكرون مثل تلك المعجزات والدلالات. قال: "وأمور الآخرة على معرفة العباد بحواسهم، ويدركونه بتجاربهم، فحرفوا لذلك المعجزات، وأنكروا الآيات البينات، ولم يستفيدوا إلا الضرر على أنفسهم، وعلى من قرأ كتاباتهم في هذه المباحث، إذ ضعف إيمانهم بالله بتحريفهم لمعجزات الأنبياء تحريفا يؤول إلى إنكارها، وإنكارهم هذا النوع العظيم من قضاء الله وقدره، وضعف إيمان من وقف على كلامهم ممن ليست له بصيرة، ولا عندهم من العلوم الدينية ما يبطل هذا النوع، ولم يحصل ما زعموه من جلب الماديين إلى الهدى والدين، بل زادوهم إغراء في مذاهبهم، لما رأوا أمثال هؤلاء يحاولون إرجاع النصوص الدينية ومعجزات الأنبياء وأمور الغيب إلى علوم هؤلاء القاصرة على التجارب والمدركات بالحواس. فهؤلاء إنما عندهم نظريات، نظريات الكفار عندهم نظريات تحتمل الصدق والكذب، فيبنون عليها الأحكام، لأنهم لا يؤمنون بالغيب، لا يؤمنون بالغيب. وكثير من المعجزات والآيات إنما هي من باب الإيمان بالغيب، من باب الإيمان بالغيب". فهذا فيه أن العالم أو الداعية، مهما بلغ من الشهرة ومن كذلك العلم الدنيوي، فهو لا يستغني عن الرسوخ في العلم، وعن دراسة العقيدة والتوحيد ومبادي الإيمان ونحو ذلك. قال: "فيا عظم المصيبة، ويا شدة الجرم المزوق، ولكن ضعف البصيرة والإعجاب بزنادقة الدهريين أوجب الخضوع لأقوالهم، فلا حول ولا قوة إلا بالله". فهو فيما تقدم، بدرس الأمس ودرس اليوم، يرد على هاتين الطائفتين: على الزنادقة الملاحدة المنكرين لوجود الله، وعلى العقلانيين الذين يطوعون النصوص الشرعية لما عليه الكفار من التجارب ومن العلوم الدنيوية. فالحذر الحذر من هاتين الطائفتين. والحق أن المسلم يؤمن بكل ما جاء في القرآن، أو في صحيح السنة، أو في صحيح كرامات الأولياء، ولا يرد شيئا من ذلك بحجة أنها تصادم العقل، أنها تصادم العقل. فعقل الإنسان كما ذكرنا إنما هو كبصره، وكبقية جوارحه: اليد هذه لها قدرة معينة في حمل الثقيل، فالشيء الذي لا تستطيع حمله فهذا دليل على ضعفها وعلى حدود قدرتها. وهكذا العقل، وهكذا البصر، وهكذا الرجل، ونحوها من الحواس، فلها طاقات محددة وقدرات معلومة لا تتجاوزها، لا تتجاوزها. قال: "ومنها"، أي من هذه الفوائد من قصة نبي الله موسى: "أن من أعظم العقوبات على العبد أن يكون إماما في الشر وداعيا إليه، كما أن من أعظم نعم الله على العبد أن يجعله إماما في الخير مهتديا". قال تعالى في فرعون وملئه: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَدْعُونَ إِلَى النَّارِ﴾، وقال: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا﴾. فالإمامة كما أنها تكون في الخير، كذلك تكون في الشر. فالله عز وجل وصف هؤلاء، أي فرعون وملأه، بأنهم أئمة، لكنهما أئمة شر وأئمة ضلال. والنبي صلى الله عليه وسلم يقول: «إن أخوف ما أخاف على أمتي الأئمة المضلون»، فسماهم أئمة. فالإمامة كما أنها تكون في الخير، وهذا شرف وكرامة وعز ورفعة، كما قال الله عز وجل في كتابه الكريم: ﴿وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا لَمَّا صَبَرُوا وَكَانُوا بِآيَاتِنَا يُوقِنُونَ﴾. فشرف عظيم أن يكون المؤمن إماما في الخير، إماما في التوحيد، إماما في السنة، إماما في الأخلاق الفاضلة، إماما في الإيمان، وكذلك قدوة صالحة في جميع الخصال الطيبة. فهذا لشك أنه شرف ورفعة. وكذلك من أعظم العقوبات على العبد أن يكون رأسا، وأن يكون إماما في الشر، يكون إماما في الشر في محاربة الدين، محاربة التوحيد، في محاربة السنة، هذه من أعظم العقوبات، كما ذكر الشيخ رحمه الله تعالى. قال: "ومنها: ما في هذه القصة من الدلالة على رسالة محمد صلى الله عليه وسلم، إذ أخبر بهذه القصة وغيرها خبرا مفصلا مطابقا وتأصيلا موافقا". يعني هذه القصة ما شهدها النبي عليه الصلاة والسلام، وما حضر، وما حضر تفاصيلها ولا كذلك فصولها، فيخبر بهذه القصة مع تلكم التفاصيل الدقيقة، وتلكم الأحداث المرتبة البليغة، فهذا لشك يدل على صدق رسالته، وعلى كذلك نبوته عليه الصلاة والسلام، وأنه رسول من رب العالمين، إذ الله عز وجل هو الذي أوحى إليه تفاصيل هذه القصة. قال: ﴿نَحْنُ نَقُصُّ عَلَيْكَ أَحْسَنَ الْقَصَصِ﴾، ﴿تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْمُبِينِ﴾، يعني صدق به ما جاءت به الرسل قبله من ذكر بعض فصول هذه القصة، وأيد به الحق المبين، وهو لم يحضر في شيء من تلك المواضع، ولا درس شيئا عرف به أحوال هذه التفصيلات، ولا جالس وأخذ عن أحد من أهل العلم، ﴿إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى﴾، ﴿عَلَّمَهُ شَدِيدُ الْقُوَى﴾، ﴿ذُو مِرَّةٍ فَاسْتَوَى﴾، ﴿وَهُوَ بِالْأُفُقِ الْأَعْلَى﴾، ﴿ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى﴾، ﴿فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى﴾، ﴿فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى﴾. لينذر به العباد أجمعين. ولهذا يقول في آخر هذه القصة: ﴿وَمَا كُنْتَ بِجَانِبِ الطُّورِ﴾، يعني قصصت عليهم هذه القصة، وما كنت حاضرا معه ما وقع في الطور، ما وقع في مصر مع فرعون وجنده ونحو ذلك، ما كنت حاضرا وما كنت موجودا. فهذا دليل على أن هذه القصة إنما أخبر الله عز وجل بها نبيه عليه الصلاة والسلام. وقال أيضا في موضع آخر: ﴿وَمَا كُنْتَ بِجَانِبِ الْغَرْبِيِّ إِذْ قَضَيْنَا إِلَى مُوسَى الْأَمْرَ وَمَا كُنْتَ مِنَ الشَّاهِدِينَ﴾، ﴿وَمَا كُنْتَ ثَاوِيًا فِي أَهْلِ مَدْيَنَ﴾. قال: "وهذا نوع من أنواع براهين رسالته عليه الصلاة والسلام". قال: "ومنها: ذكر كثير من أهل العلم أنه يستفاد من قوله تعالى عن جواب موسى لربه لما سأله عن العصا، فقال: ﴿وَمَا تِلْكَ بِيَمِينِكَ يَا مُوسَى﴾، قال: ﴿هِيَ عَصَايَ أَتَوَكَّأُ عَلَيْهَا وَأَهُشُّ بِهَا عَلَى غَنَمِي وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى﴾، الآية: استحباب"، يعني استدل بعض أهل العلم بهذه الآية على استحباب استصحاب العصا، يعني أن يكون الشخص معه عصا، نعم، لما فيه من هذه المنافع المعينة والمجملة في قوله: ﴿مَآرِبُ أُخْرَى﴾. المعينة: هش الغنم، يعني سوق الغنم بهذا العصا، هذا المعين. والمجملة التي لم تذكر تفصيلا وإنما إجمالا: ﴿وَلِيَ فِيهَا مَآرِبُ أُخْرَى﴾، يعني منافع أخرى. ذكر أهل العلم من تلك المنافع: مثلا، نعم، من تلك المنافع كذلك الأخذ بها، يعني تأخذ بهذه العصا شيئا مرتفعا، هذا أيضا من منافعها. من منافعها: تأديب المخطئ من الأولاد، وكذلك الطلاب، هذا أيضا من المآرب التي ينتفع بها من هذه العصا. ومنها أيضا: ربما تنظيف الثوب بضربه، بضربه، وإخراج ما به من غبار ونحوه، هذا أيضا من تلك المنافع، ومن تلك المآرب. ومنها أيضا: الدفاع على النفس إذا هجم عليك أسد، أو كذلك سبع، أو نحو ذلك، فتدافع عن نفسك بهذا العصا. وفيه منافع كثيرة جدا، كما ذكر ذلك بعض أهل العلم. ولكن بعض أهل العلم نازع في هذا الاستحباب، لأن هذا يريد، أو هذا الأمر يحتاج إلى نص نبوي، إلا على القاعدة العامة: شرع من قبلنا شرع لنا، إذا لم يأتي في شرعنا ما يخالفه. فالنبي صلى الله عليه وسلم، نعم، كان يتكئ على العصا في، يعني خطبه، كما ذكر ذلك في بعض الأحاديث، خصوصا خطبة العيد في المصلى، ونحو ذلك. فاستدل بعض أهل العلم بذلك أن العصا تستصحب في بعض المواضع، في بعض المواضع، إلا من كان محتاجا لها، كأن يكون راعيا للغنم كموسى عليه السلام، فلا بأس أن يستصحبها. وقد رأيت بعض مشايخنا، أي استصحب العصا، كالشيخ محمد بن عبد الوهاب الوصابي رحمه الله تعالى، كان كثيرا ما يستصحب العصا، كذلك الشيخ عبد الله بن عثمان الذماري، أحفظه الله، كان يستصحب العصا، فدائما تجد معه هذه العصا، يتكئ عليها ويخطب بها. وهكذا بعض الطلاب كانوا يفعلون ذلك. والأمر في ذلك إن شاء الله واسع، فمن استصحب العصا دون أن يكون فعله ذلك فعلا مستغربا وملفتا للأنظار، ربما لو الآن صحبت العصا، كل الناس ينظرون: هذا شيخ الآن يأخذ العصا. نحن عندنا المعروف الآن أن الذي يأخذ العصا هم كبار السن الذين يعانون من أمراض في الرجلين، يحتاجون إلى الاتكاء على هذه العصا عند الصعود ونحو ذلك. فالأمر في ذلك يحتاج إلى نظر، والله تعالى أعلم. قال: "وأنه يستفاد منها أيضا الرحمة بالبهائم والإحسان إليها، والسعي في إزالة ضررها". نعم، لأن هذه العصا أيضا من منافعها أن يهش بها كل ما يؤذي تلك الأغنام، أو كذلك يفرق بينها، أو كذلك ينتبه لما ربما يكون بينها من المضاربة والمناطحة ونحو ذلك. فهذه العصا ربما تكون سببا في تفريق تلك البهائم المتضاربة، ونحو ذلك، من تلك المنافع. قال: "ومنها: أن قوله جل ذكره: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴾، أي: إن ذكر العبد لربه هو الذي خلق له العبد، وبه صلاحه وفلاحه". إنه قال: ﴿وَأَقِمِ الصَّلَاةَ لِذِكْرِي﴾، أي: إنما جعلت الصلاة من أجل ذكر الله سبحانه وتعالى. فذكر العبد لربه هو الذي خلق له. ولذلك قال الله عز وجل: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ﴾. فسر ذكر الله في هذه الآية بالصلاة، فسر بالصلاة، يعني: لا تشغلكم هذه الدنيا عن أداء الصلاة الواجبة في أوقاتها، وبشروطها وأركانها وواجباتها. فدل ذلك على أن من أعظم الحكم التي خلق من أجلها الإنسان، بل الإنس والجن، هو ذكر الله، وهو من أعظم العبادات. قال الله عز وجل: ﴿وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنْسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ﴾. قالوا: أن المقصود من إقامة الصلاة إقامة هذا المقصود الأعظم، وهو ذكر الله. فلنظرت في الصلاة كلها ذكر لله: ذكر بالقلب، وذكر باللسان، وذكر بالجوارح. كل هذه الأنواع من أنواع الذكر موجودة في الصلاة. فكونك تقف بين يدي الله، هذا ذكر لله، وتعظيم لله عز وجل، وكذلك استشعار أنك واقف بين يدي الخالق سبحانه وتعالى. وهكذا قراءتك للأذكار في هذه الصلاة، من قراءة الفاتحة، ومن التسبيح، ومن كذلك الدعاء والثناء على الله عز وجل، ونحو ذلك، فهذا كله من ذكر الله عز وجل. وهكذا ما يكون في القلب من الخشية والخشوع والتذلل بين يدي الله عز وجل. فالصلاة هي من أعظم ما يذكر به الله سبحانه وتعالى، أعظم ما يذكر به الله سبحانه وتعالى هي هذه الصلاة. قال: "ويتعاهدون فيها قراءة القرآن، والثناء على الله، ودعائه، والخضوع له، الذي هو روح الذكر". لو لا هذه النعمة لكانوا من الغافلين. وكما أن الذكر هو الذي خلق الخلق لأجله، والعبادات كلها ذكر لله، فكذلك الذكر يعين العبد على القيام بالطاعات، وإن شقت، يعني وإن كانت فيها مشقة، ويهون على، ويهون، ويهون على الوقوف بين يدي الجبابرة، ويخفف عليه الدعوة إلى الله عز وجل. فذكر الله سبحانه وتعالى أعظم معين. ولذا قال الله عز وجل: ﴿وَاسْتَعِينُوا بِالصَّبْرِ وَالصَّلَاةِ﴾. لماذا الاستعانة بالصلاة؟ لأنها كما تقدم من أعظم ما يذكر به الله سبحانه وتعالى، فيستعين العبد بهذه الصلاة لما فيها من ذكر، على أمور دينه ودنياه، على طلب العلم، على حفظ العلم، على كذلك القيام بالواجبات والحقوق: حقوق الوالدين، حقوق الزوجات، حقوق الجيران، حقوق الإخوان، حقوق الأرحام. فأعظم ما يستعين به العبد على القيام بهذه الأمور هو ذكر الله. ولذلك لما جاءت فاطمة رضي الله تعالى عنها إلى النبي صلى الله عليه وسلم، وطلبت خادما يخدمها، لأنها قد وجدت شدة ما تلاقي من الرحى، يعني الطحين ونحوه، والخدمة في البيت، فالنبي صلى الله عليه وسلم ماذا قال لها ولعلي رضي الله تعالى عنهما؟ «ألا أدلكما على ما هو خير لكما من خادم؟ خير لكم من خادم، خير لكم من خادم، خير لكم من خادم». قال أهل العلم: قال أهل العلم: هذا فيه أن هذا الذكر يعين العبد، يعين العبد على القيام بأعماله الدينية، وكذلك الدنيوية، وكذلك الدنيوية. قال تعالى في هذه القصة: ﴿كَيْ نُسَبِّحَكَ كَثِيرًا * وَنَذْكُرَكَ كَثِيرًا﴾، وقال: ﴿اذْهَبْ أَنْتَ وَأَخُوكَ بِآيَاتِي وَلَا تَنِيَا فِي ذِكْرِي﴾، يعني: لا تبتعدا عن ذكري. فالذكر فيه إعانة على مواجهة كل عسير، وكل كذلك الشدة، وعمل يحتاج إلى قوة، فالله عز وجل يعينك بذكره سبحانه وتعالى. طيب، نكتفي بهذا، ونكمل آخر تلك الفوائد في الدرس القادم إن شاء الله. إلى هنا ترجمة نانسي قنقر