كلمة الشيخ العلامة محمد الوصابي حفظه الله

عام ألفين وثمانية، عمية وثمانية سنوية. سنتقي بإطراننا، سنتقيها في السحر، حبر نور عبر الهاتف. نستلم، إن بعدها الإجابة على أسئلة السائلين. سأقول: إن مما أوجبه الإسلام على المسلمين الدعوة إلى سبيل الله. إن الله سبحانه وتعالى يقول: ﴿ وَمَنْ أَحْسَنُ قَوْلًا مِمَّنْ دَعَا إِلَى اللَّهِ وَعَمِلَ صَالِحًا وَقَالَ إِنَّنِي مِنَ الْمُسْلِمِينَ ﴾، ويقول سبحانه وتعالى: ﴿ وَلْتَكُنْ مِنْكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾. وقال الله: ﴿ كُنْتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ تَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَتَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَتُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ ﴾. إن الله سبحانه وتعالى رفع السلاح على القيام بالأمر بالمعروف والنهي عن المنكر. والله، يعني: كنتم خير أمة أخرجت للناس تأمرون بالمعروف وتنهون عن المنكر وتؤمنون بالله. فقدم الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر على الإيمان بالله لأهمية، وإلا فالإيمان بالله أعظم من كل شيء، لكن لما كان الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر مهما قدمه. واجب على المسلمين أن يتعاونوا على البر والتقوى، واجب على المسلمين أن يتعاونوا على البر والتقوى، وأن يأمروا بالمعروف، وأن ينهوا عن المنكر. فإن صلاح هذه الأمة وصلاحها ونجاحها في قيامها بما أوجب الله عليها، ومن ذلك الدعوة إلى الله على بصيرة، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، والتعاون على البر والتقوى. فإن الله يقول: ﴿ وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَى وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ﴾. وتعرفون يا معشر أهل اليمن قول الرسول عليه الصلاة والسلام فيكم: «الإيمان يمان، والحكمة يمانية، والفقه يمان»، متفق عليه. وقال أيضًا: «جاءكم أهل اليمن، هم أرق أفئدة وألين قلوبًا». فسواء كان حبر موت أو كان غيرها من القبائل اليمنية التي يشملها هذا الحديث وغيره مما ورد في فضل اليمن، فنصيحتي للإخوان في الله في حضر موت وفي غيرها: التآلف فيما بينهم على الخير وعلى الحق، والتعاون على البر والتقوى، والاهتمام بطلب العلم. والحمد لله فهناك شباب كثير في حضر موت وفي غيرها أقبلوا على طلب العلم، وهذا من فضل الله عليهم، فعليهم أن يستمروا على هذا الخير، الاستمرار على طلب العلم وعلى الدعوة إلى الله، فإنه لا فلاح لنا إلا بذلك، بالعلم النافع والعمل الصالح. بهذا تنال الأمة الرفعة والعزة والكرامة في الدنيا والآخرة، بالعلم النافع وبالعمل الصالح، وبالتواصي بالحق والتواصي بالصبر. وتعرفون أن المراد بالحق هو الكتاب والسنة، الحق الذي شرعه الله وبينه في كتابه وعلى لسان رسوله محمد عليه الصلاة والسلام. والتواصي بالصبر يشمل الأقسام الأربعة: الصبر على فعل الطاعات، والصبر على ترك المعاصي، والصبر على قضاء الله وقدره، والصبر على أذا الناس. ومعنى التواصي بالصبر: أن توصي غيرك بأن يصبر، وأن يستمر على فعل الطاعات، وأن يصبر على ترك المعاصي، وأن يصبر على قضاء الله وقدره، وأن يصبر على تحمل أذا الناس. فإن الإنسان معرض للأذى، فعليه بالصبر. ويشمل في ذلك قول الله عز وجل: ﴿ إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ ﴾، وقوله سبحانه وتعالى: ﴿ وَلَمَنْ صَبَرَ وَغَفَرَ إِنَّ ذَلِكَ لَمِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ ﴾. فطلب العزم يحتاج إلى صبر، والدعوة إلى الله تحتاج إلى الصبر، وهكذا أقدار الله تحتاج إلى الصبر. الإنسان مطالب شرعًا بالصبر ومكلف به، فإنه لا يستطيع أن يستمر على فعل الطاعات إلا إذا صبر، ولا يمكنه أن يستمر على ترك المعاصي إلا إذا صبر، ولا يمكنه أيضًا أن يتحمل أذا الناس إلا إذا صبر، وهكذا الصبر على ما قضاه الله وقدره. وتعلمون أن من الإيمان أن تؤمن بالقدر خيره وشره، وأنه لا إيمان لمن لم يؤمن بالقدر، لا إيمان له حتى يؤمن بالقدر خيره وشره. والله سبحانه وتعالى قدر الخير وقدر الشر على هذا الإنسان، فكل إنسان يمر به الخير والشر المقدر، فيصبر ويتحمل ويرضى لما قضاه الله وقدر، يصبر ويتحمل على ذلك. وهذه فريضة من فرائض الدين، هذا إيمان بالقدر خيره وشره. وهكذا أيضًا الدعوة إلى الله: إن من واجبات الدين الدعوة إلى الله على بصيرة، والأمر بالمعروف على بصيرة، والنهي عن المنكر على بصيرة، على علم، على فقه الدين. هذا إن أوجبه الله وهو على العلماء أوجب، وعلى الدعاة إلى الله، فعلى طلبة العلم يكون أوجب أيضًا. من باب الدعوة إلى الله: الدعوة إلى التآخي، التآخي في الله، والتآلف على طاعة الله، على مرضاة الله. كما قال الله: ﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ وَيُطِيعُونَ اللَّهَ وَرَسُولَهُ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ إِنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴾. وهذا وعد من الله الذي لا يخلف: أولئك سيرحمهم الله. الله أكبر، ما أعظمه من وعد، وما أجمله من وعد من الله الكريم سبحانه. أولئك سيرحمهم الله. وعدكم بأنكم إذا قمتم بهذه العبادات العظيمة أن يرحمكم في الدنيا والآخرة. فإن قوله: ﴿ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ ﴾ لم يحدد له زمانًا ولا مكانًا، فيبقى على إطلاقه في الدنيا أو في البرزخ وفي الآخرة. إذا نحن قمنا بهذا، الولاية فيما بيننا، الولاية الإيمانية: ﴿ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾، والأمر بالمعروف والنهي عن المنكر، وإقام الصلاة، وإيتاء الزكاة، وطاعة الله ورسوله. إن من قام بهذه الأعمال استحق رحمة الله في الدول الثلاث: في الدنيا، أو في البرزخ، وفي الآخرة. وقوله: ﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ ﴾ يشمل المؤمنين والمسلمين، كما مرت لكم القاعدة: أن الإسلام والإيمان إذا اجتمعا افترقا، وإذا افترقا اجتمعا. فذكر الإيمان فقط يدخل معه الإسلام، وإذا ذكر الإسلام فقط يدخل معه الإيمان. ﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ ﴾ أي: والمسلمون والمسلمات، بعضهم أولياء بعض. هذه الولاية، الشيطان يريد أن يمزقها، فاحذروا مداخل الشيطان، وحافظوا على ولايتكم، وعلى أخوتكم في الله، وعلى محبتكم من أجل الله. فإن هذا الوصف وهذه الصفة المباركة هي أول الصفات المذكورات لهذه الآية. بدأ الله به صفة الولاية الإيمانية والمحبة الدينية: ﴿ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾، ثم ذكر بعد ذلك بعض الصفات مما يدل على أهمية هذه الصفة، حيث أن الله قدمها على غيرها: ﴿ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾، محبة في فيما بينهم، ونصرة على الحق، وتعاون على البر والتقوى. ثم قال: ﴿ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ﴾. ولما كانت الولاية عامة لجميع المؤمنين والمؤمنات، ذكر الله المؤمنين والمؤمنات حتى لا يكون هناك عداوة، عداوة جنس لجنس، أو فرقة بفرقة من المؤمنين أو من المؤمنات. فحيث وجد الإيمان وجدت معه الولاية، وحيث فقد فقدت. وهكذا قول الله: ﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ﴾، فحيث وجدت الإيمان وجدت معه الأخوة الإيمانية، وحيث فقد فقدت. ثم قال: ﴿ يَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنْكَرِ ﴾. وأعظم المعروف هو التوحيد، وأعظم المنكر هو الشرك. والمعروف: كل ما دعا إليه الإسلام وحث عليه، والمنكر: كل ما نهى عنه الإسلام وحذر منه. وعلى رأس المعروف التوحيد، وعلى رأس المنكر الشرك والعياذ بالله. ثم قال: ﴿ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَيُؤْتُونَ الزَّكَاةَ ﴾. هذه من صفات المؤمنين والمؤمنات: أنهم يقيمون الصلاة ويحافظون عليها، ويؤدونها أداءً صحيحًا وفي أوقاتها، بخشوع وإخلاص، ويصلون كما صلى رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: «صلوا كما رأيتموني أصلي»، رواه الإمام البخاري. ويؤتون الزكاة، ويؤتون على إيتاء الزكاة لمستحقيها بإخلاص ونية طيبة. ويطيعون الله ورسوله: يطيعون الله في كل ما أمر فيأتمرون، وفي كل ما نهى فيه ينتهون. ويطيعون الرسول أيضًا عليه الصلاة والسلام في كل ما أمر فيأتمرون، وفي كل ما نهى فيه ينتهون. ثم قال: ﴿ أُولَئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ اللَّهُ ﴾. هؤلاء استحقوا رحمة الله، والجنة من رحمة الله. ثم قال الله: «قال الله للجنة: أنتِ رحمتي أرحم بك من أشاء، وقال للنار: أنتِ عذابي أعذب بك من أشاء». فالجنة من رحمة الله، فينبغي العناية بهذه الصفات رجالًا ونساءً، والاهتمام بها، والحذر من مداخل الشيطان. فإن الشيطان لا يحب أن يكون المؤمنون على قلب رجل واحد على الحق، وعلى الخير متعاونين ومتناصرين ومتعاطفين ومتآزرين. الشيطان يرهب ذلك، وكذلك أعوانه يريدون أن يزهقوا هذه الشعيرة الكريمة المباركة الإسلامية: شعيرة الأخوة في الله والموالاة في الله. ﴿ أُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ ﴾، ﴿ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾. أنت وليه وهو وليك، المؤمن للمؤمن، كل واحد ولي آخر، ولاية بينهما جمع بينهم الدين والإسلام والإيمان. انظر إلى هذا الوصف الكريم: صفة الولاية ﴿ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾. الشيطان لا يريد هذا الوصف، الشيطان يريد أن يكون بعضهم أعداء بعضًا، بهذا يدعو الشيطان وإليه يسعى أن يكون بعضهم أعداء بعضًا. ولكن الإسلام يدعو إلى أن يكونوا بعضهم أولياء بعض، وبعضهم إخوان بعض: ﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ﴾، فأصلحوا بين أخويكم واتقوا الله لعلكم ترحمون. إذا حصلت الأخوة في الله والصلح بين الإخوان، لو حصل بينهم شيء من البغضاء والشحناء يأتي دور الصلح والمصلحين: ﴿ فَأَصْلِحُوا بَيْنَ أَخَوَيْكُمْ وَاتَّقُوا اللَّهَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ ﴾. تستحقون يا من الرحمة على أخوتكم، وعلى المحافل عليها بالصلح، على المحافل على الأخوة بالصلح، لا تحصل فيه والصلح الخير، وبالقيام لما أمر الله به، واجتناب ما نهى عنه، هذه التقوى في هذا كله تستحقون الرحمة، تستحقون أن يرحمكم الله. إنا لا يحب أن يرحمه الله، كلنا نحب أن يرحمنا الله، إذا كنا كذلك إذن فلنحافظ على أخوتنا في الله. وإذا أراد الشيطان منا أن نمزق الأخوة فلا نقبل، لا نقبل، لأننا إن قبلنا رددنا حكم الله وقبلنا حكم الشيطان. وإذا قبل شخص لا يجوز للثاني أن يقبل، وذاك الشخص ينصح ويدعى حتى يعود إلى رشده وصوابه. ﴿ إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ ﴾. وتعرفون عمل «إنما» أداة حصر، فالأخوة محصورة في الإيمان. فإذا وجد الإيمان لا بد أن توجد معه الأخوة الإيمانية التي شرعها الله وأمر بها، وأمر بها أيضًا رسوله عليه الصلاة والسلام. فأنا أنصح أيضًا بالاهتمام بالدعوة إلى الله، فأقول للإخوة في حضر موت الشحر وفي غيرها: أن يهتموا بجانب الدعوة إلى الله. فالبلاد واسعة، والناس كثيرون، والجهل عم وضم، والناس حاجة إلى الدعوة إلى الله، فعلى كل واحد مسؤولية هنا وهناك وفي كل مكان. ولا سيما أهل السنة والجماعة الذين من الله عليهم بسلامة المنهج وصحة المعتقد، يتأكد عليهم واجب الأمر بالمعروف والنهي عن المنكر أكثر من غيرهم. فإن صاحب البدعة لا يجوز له أن يدعو إلى البدعة، وصاحب الباطل لا يجوز له أن يدعو إلى الباطل، لكن صاحب الحق يجب عليه أن يدعو إلى الحق كل بقدر استطاعته. فعليكم العناية بجانب الدعوة إلى الله، والعناية بالعقيدة، والعناية بالمحافظة على أركان الإسلام الخمسة، تحصل عليها وتهتمون بها. النساء في مجال النساء، والرجال في مجال الرجال، جميع ينصحون النساء من وراء حجاب، ويوجهون الرجال. إذا أردنا أن يرحمنا الله عز وجل في الدنيا وفي الآخرة، فمن أراد أن يرحمه الله فليرحم عباد الله. كيف ترحمهم؟ بدعوتهم إلى الخير وبتحذيرهم من الشر. والذي لا يعلم ولا يأمر بالمعروف ولا ينهى عن المنكر ما يرحم الناس ولا يرحم نفسه. ومن لا يرحم لا يرحم. ﴿ ارْحَمُوا مَنْ فِي الْأَرْضِ يَرْحَمْكُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ ﴾، هكذا يقول النبي عليه الصلاة والسلام: «ارحموا من في الأرض يرحمكم من في السماء». فإذا رحمت الناس رحمك الله، والذي لا يرحم لا يستحق أن يرحم، كما قال عليه الصلاة والسلام: «من لا يرحم لا يرحم»، متفق عليه. أعظم رحمة يا إخوان في الله هي أن تنقذ إخوانك من المعاصي، فإن المعاصي سبب في هلاكهم وفي احتراقهم، كما قال ذلك الصحابي: «هلكت يا رسول الله»، في رواية: «احترقت». قال: «وما أهلكك وما أحرقك؟» قال: «وقعت على امرأتي وأنا صائم في نهار رمضان». فأقره الرسول عليه الصلاة والسلام على قوله: «هلكت، احترقت». «دعني» معناه: أن المعاصي احتراق، والمعاصي هلاك. فكيف ترى أخاك المسلم يحترق ثم لا تنصحه ولا تنقذه؟ أين الإيمان؟ وقد قال النبي عليه الصلاة والسلام: «لا يؤمن أحدكم حتى يحب لأخيه ما يحب لنفسه»، متفق عليه من حديث أنس رضي الله عنه. فأجزل الله لكم الخير على اجتماعكم، وعلى التناصح فيما بينكم في الشحر، وعلى التعاون على البر والتقوى. تشكرون على هذا، وإن شاء الله أنكم بعد اجتماعكم هذا - وأرجو الله أن يكون اجتماعًا مباركًا وموفقًا ومسددًا - بعده تنتشرون في الدعوة إلى الله، في إنقاذ غيركم ودعوتهم إلى الخير. وتعرفون دعوة أهل السنة ما هي خافية عنكم ولا عن أمثالكم، أنها دعوة مباركة، دعوة ما فيها إلا الخير، ما فيها الشر، ولا فيها الفتنة، ولا فيها المشاكل، ولا فيها ثورات، ولا انقلابات، ولا اغتيالات، ولا تفجيرات. بل دعوة أهل السنة تحذر من ذلك، دعوة أهل السنة تحذر أيما تحذير من هذه الفتن ومن آفات الفتن، لأنها دعوة خير وبركة. دعوة أهل السنة دعوة خير وبركة للمجتمع، للفرد والمجتمع، للراعي والرعية، للغني والفقير، للرجال والنساء، للإنس والجن، كما قال الله: ﴿ وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ ﴾. فهي دعوة رحمة، ودعوة علم، دعوة عقيدة وأخلاق، ودعوة تآلف وتحابب وتعاون على البر والتقوى. هذه الدعوة المباركة، وإن حذرت من البدع والمعاصي، فما هو إلا من أجل المسلم، لأن البدعة تحرقه، البدعة حرام، والمعصية حرام. فهي إذا حذرت من البدعة ومن المعاصي، كل ذلك حفاظًا على الدين، وحفاظًا على الإسلام والمسلمين. لأنك إذا لم تحذر من البدعة معنى ذلك أنك أقررت البدعة، والبدعة حرام. كيف ترضى لأخيك المسلم أن يحترق برضاك البدعة وبحريقها ولهبها؟ وهكذا المعاصي. فهذه الدعوة متبعة لكتاب الله ولسنة رسوله عليه الصلاة والسلام. وكوننا محذرين من البدعة لأن الله أتم الدين وأكمله، والبدعة ما هي من ديننا، البدعة تعتبر خارجًا عن ديننا. الدين كامل، الدين هو الشرع الذي تعبد الله به عباده، هذا هو الدين، الشرع الذي تعبد الله به عباده. البدعة ما تعبد الله بها عباده، فتعبد الله بها عباده، وما كان بدعة كان شرعًا أيضًا. تدعون للمشايح، نصرهم الله خيرًا، تدعون لهم بالتوفيق والسداد. هذا أطلبه منكم في حضر موت وفي الفديدة وفي كل مكان. المشايخ، نصرهم الله خيرًا، محملون مسؤوليات كبيرة نحو الأمة والعامة وطلاب العلم، فتدعون لهم بالخير والتوفيق والسداد والرشاد، وأن الله يأخذ على أيديهم، ويعينهم، وينصرهم، ويوفقهم، ويمن عليهم بالبطانة الصالحة. الآن كان الشيخ الإمام، أو الغرعي، أو الحجوري، أو الصوملي، أو الشيخ عبد الرحمن بالمرعي، أو أخوه الشيخ عبد الله بالمرعي، أو الشيخ الزماري، أو محدثكم، فجميع المشايخ أهل السنة والجماعة، وفقهم الله وزادهم توفيقًا وسدادًا، هم بحاجة بعد توفيق الله إلى دعاء إخوانهم، إلى دعاء إخوانهم. فادعوهم وأنتم مأجورون إن شاء الله. إذا دعوت سواء دعوت للمشايخ، أو دعوت لطلاب العلم، أو لإخوانك المسلمين، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه. فأنت إذا دعوت لشيوخ أهل السنة فأنت في عون إخوانك بهذا الدعاء، والله في عونك، كما قال الرسول عليه الصلاة والسلام: «والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه». أيضًا نحمّل طلاب العلم مسؤولية، سواء كان في الشحر، أو في دماج، أو في الفديدة، أو في أي مكان. طلاب العلم المستجدين أن يهتموا بإخوانهم طلاب العلم المستجدين، وأن يتفقدوا أحوالهم. فأنا أحمل الطلاب المستجدين عندي هنا، أو كان في دماج، أو في معبر، أو في الشحر، أو في عدن، أو حيث كانوا: الكبار يتفقدون إخوانهم الصغار، وهم مأجورون على هذا، والله في عون العبد ما كان العبد في عون أخيه. إذا كان عندهم مشكلة واستطعت أن تعينه على حلها ففعل، وإلا فارفَعها إلى الشيخ الذي أنت في مدينته، حتى يتعاون معه. كذلك لو كان إنسان فقير معتر، وقد عرفت أنت هذا عنه، ما يصح أن تسكت، حاول ترفعها إلى الشيخ أو إلى الإخوان حتى يتعاونوا معه. إذا كان عندهم مشكلة أسرية فيما يتعلق بينه وبين زوجه، ما قدر على حلها وأنت اطلعت على ذلك، لأن الطالب الصغير قد يطلع الطالب الكبير أكثر من أن يطلع الشيخ، بعضهم قد يخجل من الشيخ، لكن هذا طالب كبير قد يخبره بمشاكله. فبعض الناس عندهم مشاكل أسرية بينهم وبين زوجاتهم، يحتاج إلى من يعينه على حلها، وأنت إذا أمكنك، وإلا تنظر الزملاء أو الطلاب الكبار، وإلا ترفع إلى الشيخ، إلى المشايخ. وهكذا أيضًا فيما يتعلق بالدروس: فبعض الطلاب قد يخجل أن يواجه الشيخ، أو يطلع من الشيخ درس في التجويد، درس في الأربعين النووية، درس في الأصول الثلاثة، درس في العقيدة الواسطية مثلًا. لكن أنت إذا علمت أنهم يحتاجون إلى هذا الدرس، حاول، فالطلاب الكبار يتعاونون مع الصغار، ويكونون لهم كالآباء، كالآباء. إما أن يطلع من الشيخ، أو يطلع من الإذن، ويبتع لهم درس أو دروس، فيعتنى، يعتنى بالطلاب الصغار. الطلاب الصغار اليوم صغار وغدًا كبار، اليوم صغار وغدًا كبار. اعتنوا بهم، واعتنوا بالعقيدة في دروسكم، اعتنوا بالعقيدة في دروسكم، اعتنوا أيضًا بالنحو في دروسكم، ولا سيما المبتدئين. رتبوا به، يعينهم المبتدئون أن يسرهم الدرس، لا تصعبوهم حتى لا يتعقد الطالب من علم النحو. هذا العلم النافع المفيد الطيب، فحاول تقربهم مسألة ما استطعت. ومن تواضع لله رفعه الله. أن تتواضع على قدر مستوى حتى تدخل إليهم المعلومة بكل هدوء وبكل يسر وسهولة، حتى لا يتعقدوا من هذا العلم. علم النحو هو السهل إذا أحسن المدرس تدريسه، وهكذا المصطلح، وهكذا المواليد، وهكذا الأصول، كل الفقه إلى غير ذلك. والله الله بالتواضع من الجميع، من الكبار والصغار، شيوخ، طلاب، ودعاة، وعامة. الله الله بالتواضع، واخفض جناحك للمؤمنين، واخفض جناحك للمؤمنين. ومن تواضع لله رفعه الله، والله في عون العبد ما كان العبد في عونه. بالتواضع تحصل الألفة بين الشيوخ وبين الطلاب، وبين الكبار وبين الصغار. بالتواضع تحصل الألفة، وبالتواضع يستطيع من كان عنده سؤال أن يسأل، يمكن السائل أن يسأل، عامي أو طالب، إذا كان بين الجميع تواضع. والآن ننتقل إلى الإجابة على الأسئلة. هذا سائل يقول: معلوم لدى أهل السنة أن الصلاة في المسجد فيه قبر باطلة، فكيف الرجع على من يحتاج صحة الصلاة؟ لأن المسلمين صلوا في المسجد النبوي وفيه قبر الرسول صلى الله عليه وسلم، وما أحد قال من المسلمين أن الصلاة باطلة هناك. أقول: لا شك أن الرسول عليه الصلاة والسلام نهى عن الصلاة إلى القبر، ولا شك أنه قال: «أولئك شرار الخلق عند الله يوم القيامة، أولئك إذا مات فيهم الرجل الصالح بنوا على قبره مسجدًا وصوروا فيه تلك الصور». فالذين يبنون المسجد على قبر، أو يدفن الميت في المسجد، هؤلاء شرار الخلق عند الله يوم القيامة. من يرضى أن يكون من شرار الخلق عند الله يوم القيامة؟ أما مسألة المسجد النبوي، فالذي أدخل الحجرة في المسجد أخطأ، وهو الوليد بن عبد الملك، أخطأ، ما أصاب. وهي كما قال الصنعاني: مسألة دولية، وليست بدليلية. فما فعل هذا بدليل، إنما فعله بحكم أنه الملك، هو أخطأ، خطب منه. ومع ذلك فالصلاة في المسجد النبوي مستثناة عن بقية المساجد، لأن الرسول عليه الصلاة والسلام يقول: «صلاة في مسجدي هذا خير من ألف صلاة فيما سواه، إلا المسجد الحرام فإنه أفضل». قال الرسول هذا، وربنا يعلم أنه سيأتي وقت، سيأتي وقت ستدخل الحجرة التي فيها القبر النبوي في المسجد النبوي، ولكن لم يستثنِ، فإذا هو على إطلاقه، فالصلاة في المسجد النبوي مستثناة، يعني صحيحة. وإدخال الحجرة في المسجد النبوي خطأ، الذي أدخله أخطأ مصيبة. وهذا الذي يحتاج بصحة الصلاة في المساجد الأخرى التي فيها قبور مخطئ، لأنه ترك الأدلة التي تحرم بناء المساجد على القبور، وتحرم الصلاة على القبور. وراجع «تحذير الساجد من اتخاذ القبور مساجد» للشيخ العلامة محمد ناصر الدين الألباني رحمة الله عليه. وهذا سائل يقول: هل تشرع الصلاة في المسجد الذي يوجد فيه يوجد في مؤخره قبر، أو في صَرْح، ولا يصلى إلى جهة القبر؟ الجواب: المسجد الذي فيه قبر لا تجوز الصلاة فيه، كما قلنا، باستثناء المسجد النبوي. والصرح الذي فيه قبر: إن كان بين الصرح والمسجد باب مفتوح، فهذا الصرح هو والمسجد سواء، فلا يصلى لا في الصرح ولا في المسجد. وأما إذا كان هناك فاصل بين الصرح والمسجد، ما في باب ينفتح، الأبواب مسدودة، معنى أن الصرح هذا منفصل، فالصلاة في المسجد جائزة، وأما في الصرح الذي فيه القبر لا تجوز. وهذا سائل يقول: هل يشرع للمرأة الأجنبية أن تقول لشيخ أو لرجل صالح: إني أحبك في الله، مع العلم أنني سمعت ذلك في إذاعة القرآن الكريم؟ الجواب: تسمعون قول الله عز وجل: ﴿ وَالْمُؤْمِنُونَ وَالْمُؤْمِنَاتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ ﴾. إذا كانت المحبة في الله ما فيها لف ولا دوران، فلا بأس. والحب في الله والبغض في الله من أوثق عرى الإيمان. فإذا فلا بأس. أما إذا خشيت مفسدة، وكانت تحبه في الله، فاجعل هذا في نفسك. السؤال الرابع: يقول السائل: مع علم الحكم الشرعي في امرأة أتاها زوجها في نهار رمضان، هل تلزمها الكفارة مع العلم أنها كانت تجهل حرمة الجماع في نهار رمضان؟ الجواب: جمهور أهل العلم على وجوب الكفارة على المرأة إذا كانت راضية مختارة غير مكرهة، وأنه عليها ما على زوجها، على كل واحد منهما الكفارة، وإمساك بقية اليوم، وقضاء ذلك اليوم في يوم آخر يقضى، وأصل الجنابة، والتوبة خمسة أشياء. أما إذا كانت مكرهة فتسقط عنها الكفارة، يبقى عليها إمساك بقية يومها، وقضاء ذلك اليوم، وأصل من الجنابة، وتستغفر الله وتتوب إليه، وتستغفر الله وتتوب إليه. السؤال الخامس: يقول السائل: كيف يتم توزيع راتب الموظف إذا مات بين ورثته؟ هل على ما ذكره الشرع في المواريث؟ مع العلم أن عندنا امرأة توفي زوجها الأول ثم الثاني، فيسر الله لها براتب زوجها الأول، لكن بقية الورثة يطالبونها بنصيبهم منهم، مع أنهم في الغنى عنه، وتعتبر أحوجهم إلى هذا الراتب. الجواب: الراتب ما هو ميراث، الراتب ليس بميراث، إنما هو نفقة ومعاش، نفقة لمن كان يعولهم في حياته، ولمن كان ينفق عليهم في حياته. بدليل أن المرأة إذا تزوجت، والولد إذا كبر، إذا صار إذا عمل، والبنت إذا تزوجت، انقطع هذا الراتب، فكان ميراثًا مستمرًا لم ينقطع. هذا يؤكد أنه نفقة، نفقة من كان ينفق عليهم ومكان يعولهم. فمثلًا له زوجة وله بنت، فهو كان ينفق على زوجته وعلى بنته، وله أخ، هذا ما كان هو ينفق عليه، هذا الأخ مستقل، عمل مرتقب، فما يقال هذا ميراث، الأخ يعطى بعد نصيب البنت وبعد نصيب الزوجة. ولو كان ميراثًا صح، ولو كان ميراثًا يعطى، لكن هل ما هو ميراث؟ فهذه نفقة لمن كان ينفق عليهم، نفقة للبنت ولأمها. فإذا تزوجت البنت وتزوجت أيضًا أمها أو ماتت انقطعت. يقول السائل: امرأة معها ذهب وبلغ النصاب وحال عليه الحول، فهل تلزمها الزكاة؟ الجواب: نعم، على الصحيح من أقوال أهل العلم، أن الحلي إذا بلغ النصاب بنفسه أو بضم غيره إليه، وحال عليه الحول، فقد وجبت فيه الزكاة، لعموم الأدلة، ولأدلة أخرى جاءت خاصة. يقول السائل: امرأة أقطعت أباها صداقها، ثم طالبته بعد ارتفاع السعر، فقال: لا يعطيها إلا قيمته وقتما أقطعته. فما حكم الشرع في هذا؟ هل يعطيها ذهبًا أم مالًا؟ وهي تريده ذهبًا كما أعطته، وهو يريد أن يعطيها مالًا؟ إذا أقطعته ذهبًا مهرًا خمسين جرامًا، فلها خمسون جرامًا، سواء ارتفع سعر الجرام أو انخفض. ثم يقول: ما لك إلا القيمة في ذلك الحين. هذا ما عمه فيه صرف بدون تقابض إلا من جهة واحدة، هذا ما يجب الصرف إذا لم يكن التقابض فيه من الجهتين، ما يجب فهو ما هو صرف، هو قرض، هو قرض. فهذا القرض يعود كما أخذ. لكن مع ذلك إذا تسامحت مع أبيها فهذا طيب، هذا يعد من مكارم الأخلاق، يعد هذا من مكارم الأخلاق لكونه أبًا، تسامح معه. إذا مثلًا رد لها أربعين جرامًا، هو أخذ خمسين جرامًا، رد لها أربعين، فقولها: أم سامح أبوها. إذا كان التسامح بين المسلمين أمر طيب، ويعتبر من مكارم الأخلاق، إذا لم يكن أبًا فكيف إذا كان مع الأب؟ يقول: هل في الديون زكاة؟ الجواب: قد سبق أن ذكرنا للإخوة تقسيم أصحاب الدين إلى أربع أقسام، والآن نعيدها عليكم لتعلم الفائدة. الديون التي عند الناس تنقسم إلى أربع أقسام: دين عند إنسان وَفِيّ ومليء، ودين عند إنسان وَفِيّ ولكنه ليس بملئ، والقسم الثالث: دين عند إنسان مليء ولكن ليس بوفِيّ، والقسم الرابع: عند إنسان لا وَفِيّ ولا مليء. مليء يعني غني قادر على الأداء. هذه الأربع أقسام، الذي يزكى هو القسم الأول: الدين الذي عند إنسان وَفِيّ ومليء، عنده قدر على الأداء وعنده وفاء، هذا الدين كأنه عندك، تزكيه سواء بلغ النصاب هذا الدين بنفسه أو بضم غيره إليه. أما الذي عند إنسان لا وفاء ولا مليء، أو عند إنسان ما عنده وفاء ولكنه مليء، أو عند مليء ما عنده وفاء، هذه الثلاث أقسام كلها: تزكّونها يوم تستلمونها، زكاة الدين يوم تستلمونه، زكاة سنة واحدة، زكاة سنة واحدة. وذكرنا مثالًا، قلنا: مثلًا عندك لك مائة ألف عند شخص، مماطلها سنة وسنتين وثلاث سنين، ما أعطاك شيء، بعد ذلك أعطاك خمسة آلاف من المائة، تخرج زكاة الخمسة آلاف، زكاة سنة واحدة، مئة وخمسة وعشرين ريالًا، كذا مئة وخمسة وعشرين ريالًا، وانتهى من استحقاق المال. بعد فترة أعطاك ألفًا، أخرج زكاة الألف، خمسة وعشرين ريالًا، وانتهى بالمال الباقي. بعد شهور أعطاك ألفين، أخرج زكاة الألفين، خمسين ريالًا، وانتهى من الباقي. وهكذا حتى يسددوا ما عليهم هؤلاء الثلاثة أنواع. هذا سائل عن القات. الجواب: دائمًا نحذر من أكل القات وبيعه وشرائه وزراعته وسقيه، ونحذر أيضًا من حراسته، ومن حمله وقطفه، لأن هذه كلها من التعاون على الإثم والعدوان، وقد نهى الله عن ذلك. فالقات ليس فيه أي فائدة. والمال المأكول منه إنما هو من أكل أموال الناس بالباطل، لأن من اشتراه ما أفاده، وكون يشعر بالنشاط والحيوية هذه الأمور الوهمية، يخيل إليه مثلما يخيل إلى شارب الخمر أنه في قوة وفي نخوة، وهو في بلوى وفي نقمة مصيبة. هذه خيالات وأوهام تتسرب إلى من يأكل القات أو يشرب الخمر أو يستعمل الشمّة، وهكذا التنباك والجراك، كلها من فصيلة واحدة، فصيلة البلاء والشر. فنصيحتي لمن يحب النصيحة أن يتوب إلى الله من أكل القات، ومن شرب الخمر، أن يتوب إلى الله. لأن الرسول يقول عليه الصلاة والسلام: «إن رجالًا يتخوضون في مال الله بغير حق، فلهم النار يوم القيامة»، رواه الإمام البخاري، صحيح عن خولة بنت تعامل رضي الله عنها. آكل القات، شرب الخمر، الشمّة، من التخوض في مال الله بغير حق، ليس بقوت فيتقوى به، ولا بماء فيرتوي به، ولا بدواء فيتعالج به، فلا هو غذاء، ولا هو دواء، ولا هو شرب، ما فيه أي منفعة. فالله الله في ترك هذه الأعمال الخبيثة والابتعاد عنها، حتى يسلم لك دينك وإيمانك، وحتى تحافظ على صحتك وعلى مالك. فأنت مسؤول يوم القيامة عن مالك، وعن وقتك، وعن صحتك، وعن حياتك، وعن شبابك، وعن عمرك. والذي لا يقبل النصيحة فلا يلومن إلا نفسه، من أبى إلا أن يتبع هواه فلا يلومن إلا نفسه، والحساب على الله. وعلينا نحن البلاغ، وعلى الله الحساب. ونذكركم بحديث الرسول عليه الصلاة والسلام: «لا تزول قدم عبد يوم القيامة حتى يسأل عن أربع»، ومنها: عن ماله من أين اكتسبه وفيما أنفقه، وعن شبابه فيما أبلاه، وعن عمره فيما أفناه، وعن علمه ماذا عمل به. أسأل الله عز وجل أن يوفقني وإياكم وجميع المسلمين لما يحبه ويرضاه، وأن يثبتنا جميعًا على طاعته. وإلى هنا، صلى الله على نبينا محمد وآله وصحبه وسلم.