مختارات من الرياض الناضرة والحدائق النيرة الزاهرة 11

الحمد لله حمداً كثيراً طيباً مباركاً فيه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليماً كثيراً مزيداً إلى يوم الدين. أما بعد، فلا يزال المؤلف الشيخ العلامة عبد الرحمن بن ناصر السعدي رحمه الله تعالى في كتابه "الرياض الناظرة والحدائق النيره الزاهرة" يبين لنا أن القرآن شفاء لما في الصدور من الأمراض، وذكر أمثلة على ذلك. تقدم معنا كيف عالج القرآن داء الشح، وأن القارئ للقرآن المتمعن للآيات المتدبر فيها بهذا التدبر يتخلص من هذا الداء بإذن الله سبحانه وتعالى. ثم ذكر داء آخر من هذه الأدواء، وهو يمثل به على أن القرآن شفاء لما في الصدور. قال: "ومن ذلك أنه أبدى وأعاد في ذم الرياء". الرياء من أخطر الأمراض القلبية، لأن بسببه يُحرم العبد أجر أعماله. والرياء هو الشهوة الخفية، وتكمن خطورة الرياء في أن النفس البشرية من طبيعتها تحب ثناء الناس وتحب المدح والإطراء، فلذلك تميل النفس البشرية إلى هذا الداء. ففي القرآن معالجة لهذا الداء الخطير، سيبين المؤلف أوجهاً من أوجه هذه المعالجة. فقال: "ومن ذلك أنه أبدى وأعاد في ذم الرياء ومصانعة الخلق، وأنه خلق أرذيل ساقط دنيء جداً من أخلاق المنافقين الأرذلين المنقطعين عن رب العالمين في تعلقهم به وبما يحبه ويرضاه". لأن الله سبحانه وتعالى بيّن لنا في كتابه أن الرياء إنما هو من صفات أهل النفاق، كما قال الله عز وجل في كتابه الكريم: ﴿إِنَّ الْمُنَافِقِينَ يُخَادِعُونَ اللَّهَ وَهُوَ خَادِعُهُمْ وَإِذَا قَامُوا إِلَى الصَّلَاةِ قَامُوا كُسَالَى يُرَاءُونَ النَّاسَ وَلَا يَذْكُرُونَ اللَّهَ إِلَّا قَلِيلًا﴾. فذكر من أوصافهم وصفاتهم أنهم يراؤون الناس، فالمؤمن لما يقرأ هذه الآيات لا شك أنه يتحرز من الوقوع في هذا الداء حتى لا يتصف بصفات أهل النفاق فيكون منهم. فهذا شيء من معالجة القرآن لهذا الداء: إذا علم المؤمن أن الرياء إنما هو من صفات أهل النفاق وليس من صفات أهل الإيمان، لا شك أنه سيجاهد نفسه على تركه وعلى البعد عنه. قال: "فلم يزل أي الله عز وجل في كتابه يبين لهم رذالة هذا الخلق، وأنه لا يتصف به إلا الأراذل من المنافقين". لأن المنافق يظهر العبادة وهو ليس بعابد، ويظهر الصلاح وهو ليس بصالح، ويظهر ربما الزهد وهو ليس بزاهد، ويظهر الجهاد في سبيل الله وهو ليس بمجاهد في سبيل الله، بل مجاهد في سبيل نفسه والشيطان. فلذلك فإن أهل النفاق يتظاهرون بالأعمال ويخفون في قلوبهم غير ذلك. قال: "وإنهم أي المنافقون في الدرك الأسفل من النار، كما كانوا في الدرك الأسفل من الأخلاق، والجزاء من جنس العمل". فلما ساءت أخلاقهم في الدنيا فوصلوا إلى الدرك الأسفل من الأخلاق، كان جزاؤهم يوم القيامة أنهم في الدرك الأسفل من النار، والعياذ بالله. قال: "ويبين أن المرائي مع ضعف دينه قد ضعف عقله، فإنه راء المخلوقين الفقراء العاجزين الذين لا يملكون لأنفسهم فضلاً عن غيرهم نفعاً ولا ضراً ولا موتاً ولا حياة ولا نشوراً". وهذا فيه معالجة أخرى لهذا الداء. فالمرائي كما أنه ضعيف الدين لأنه اتصف بصفات أهل النفاق، فكذلك فهو ضعيف العقل. لماذا؟ ما وجهه؟ كيف هذا المرائي يرضى بالدون من الأجر وهو أجر الناس وأجر الخلق من الثناء ونحوه؟ يتزين بعمله لعبد مثله، هذا العبد لا يعطي ولا يمنع، ولا يخفض ولا يرفع، ولا يقبض ولا يبسط، وليس بيده نفع ولا ضر لنفسه، فكيف يكون يملك ذلك لغيره؟ فمن يطلب الثناء من غير الله فقد طلب شيئاً لا ينفعه لا في دين ولا في دنيا، لا ينفعه شيئاً. فهذا من ضعف العقل، من ضعف العقل كون الإنسان يرائي بعمله الخلق. قال: "وأن من عمل لأجلهم أي لأجل الخلق فقد اعتمد على غير معتمد، لأنه اعتمد على المخلوق الضعيف العاجز، اعتمد على الضعيف المخلوق العاجز، واتكأ على شفى جرف هارٍ، كأنه اتكأ على جرف كاد أن يسقط، فإذا استقر عليه أسقطه معه". قال: "وأن المخلصين هم أهل الهمم العالية". هذا أيضاً مما عالج به القرآن داء الرياء: أثنى الله عز وجل على المخلصين وأنهم هم أهل الهمم العالية والأجور الفاضلة، وأن الجزاء بحسب الإخلاص، والأعمال بالنيات. وأن العمل القليل من المخلص يزن الأعمال الكثيرة ممن لم يكن كذلك. على سبيل المثال: لو أن إنساناً تصدق بصدقات كثيرة، بناء المستشفيات والمدارس ودور الأيتام، لكنه مراء في هذه الأعمال، سمع بعمله، وكذلك بث هذا في القنوات وفي المجموعات: "فلان فعل وفلان فعل"، مع التصوير ومع ذكر اسمه، ومع كذلك التباهي بذلك. أعمال كبيرة لكنه لم يخلص بها. ورجل آخر ربما تصدق بدراهم، تصدق بشيء يسير من المال، لكنه مخلص في ذلك، جعلها صدقة سر بينه وبين الله. أيهما أعظم أجراً؟ لربما أعمال المرائي تذهب هباء منثوراً، كما قال الله عز وجل: ﴿وَقَدِمْنَا إِلَى مَا عَمِلُوا مِنْ عَمَلٍ فَجَعَلْنَاهُ هَبَاءً مَنْثُورًا﴾. ويوم القيامة يرد على الله عز وجل فلم يرى أجر تلك الأعمال، ما الذي أحبطها؟ إنه هذا الداء الخطير وهو الرياء. هذا كمثال، وكما قال أحد السلف: "رب عمل قليل تعظمه النية تجعله عملاً عظيماً كبيراً، ورب عمل كثير تقلله النية". عمل كثير وأموال أو جهد في عبادة، يصلي ويتصدق ويفعل ويفعل، لكنه يرائي بعمله كي يثني عليه الناس وكي يراه الناس، فهذا العمل لا يزن عند الله جناح بعوضة. قال النبي صلى الله عليه وسلم في الحديث القدسي فيما يرويه عن ربه: «قال الله تعالى: أنا أغنى الشركاء عن الشرك، من عمل عملاً أشرك فيه معي غيري تركته وشركه». تركه الله لم يجازه على عمله، ولم يثبه على عمله. وما هو السبب؟ إنه هذا الداء الخطير. فبالنية الحسنة وبالإخلاص ينال العبد الأجر العظيم، وبالرياء والأذى في العمل وفي الصدقة فإن الله عز وجل يذهب أجر هذا العمل. قال الله سبحانه وتعالى: ﴿يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالْأَذَى كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ﴾. هذا الذي ينفق ماله رئاء الناس يبطل عمله، والذي يعمل العمل الصالح يتصدق بماله لكن يمن على الناس بهذه الصدقة ويؤذي الناس بصدقته، كذلك يبطل عمله: ﴿لَا تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُم بِالْمَنِّ وَالْأَذَى كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ﴾. فإن الله عز وجل يبطل عمله. انظر كيف عالج القرآن التخلص من هذا. فجزاء العبد في الأعمال الصالحة بحسب إخلاصه، لا بحسب كثرة عمله، بحسب إخلاصه. كلما كان مخلصاً لله متوجهاً بجميع قلبه إلى الله، لا يريد بهذا العمل جزاءً ولا شكوراً، ولا مدحاً ولا ثناء من أحد، فإنه بذلك ينال الأجر العظيم. وأما من رأى، فإن عمل من الأعمال العظيم الكثيرة، فإنه لا يجازى على هذا العمل كما تقدم. قال: "وأن المخلصين هم الذين..." هذا مما عالج به القرآن هذا الداء أيضاً: أن المخلصين هم الذين يخلصهم الله في الدنيا من الفتن والآثام، ومن العقوبات والآلام. المخلص في نجاح... ما هو دليل ذلك؟ يقول شيخ الإسلام ابن تيمية عليه رحمة الله، كما في كتابه "العبودية"، له كلام جميل في هذا الباب، وفي هذه الفقرة على وجه الخصوص، يقول رحمه الله: "يصرف عن أهل الإخلاص لله السوء والفحشاء، كما قال تعالى: ﴿كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ﴾". المخلصين: أي المصطفين، والمصطفى لا شك أنه ما اصطفاه الله عز وجل إلا لإخلاصه وصدقه. فلذلك على هذه القراءة "المخلصين" يدخل فيها أهل الإخلاص، يدخل فيها أهل الإخلاص. قال: "يصرف عن أهل الإخلاص لله السوء والفحشاء، كما قال تعالى: ﴿كَذَٰلِكَ لِنَصْرِفَ عَنْهُ السُّوءَ وَالْفَحْشَاءَ إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُخْلَصِينَ﴾". ثم قال رحمه الله: "فإن المخلص إذا ذاق من حلاوة عبودية الله ما يمنعه عن عبوديته لغيره، ومن حلاوة محبته لله ما يمنعه من محبته غيره، إذ ليس عند القلب السليم أحلى ولا ألذ ولا أطيب ولا أسر ولا أنعم من حلاوة الإيمان المتضمن عبوديته لله ومحبته له وإخلاص الدين له وإخلاص الدين له". وذلك يقتضي انجذاب القلب إلى الله، نعم، انجذاب القلب إلى الله، فيصير القلب منيباً إلى الله، خائفاً منه، راغباً راهباً. فانظروا إلى فضل الإخلاص، وأن العبد إذا طعم لذة الإخلاص لا يبتغي غيرها، لا يبتغي غيرها، فإن للإخلاص محبة ولذة وسروراً، وكذلك حلاوة يجدها المخلص في قلبه وفي حياته، فكيف به يستبدل الذي هو أدنى بالذي هو خير؟ فكما ذكر أن المخلصين هم الذين يخلصهم الله في الدنيا من الفتن والآثام ومن العقوبات والآلام، فانظر إلى يوسف عليه السلام، لما كان من المخلصين نجاه الله من هذه الفتنة العظيمة، من فتنة امرأة العزيز، دعته إلى نفسها وقد آتيت جمالاً، لأن الملوك في الغالب لا يتزوجون إلا الحسنوات من النساء، وهكذا ذات جاه وسلطان ومال، وهي الطالبة لذلك، وقد هيأت أسباب الفاحشة، فأغلقت الأبواب، وهي التي دعته إلى نفسها، ومع هذا عصمه الله، وقال: ﴿مَعَاذَ اللَّهِ إِنَّهُ رَبِّي أَحْسَنَ مَثْوَايَ إِنَّهُ لَا يُفْلِحُ الظَّالِمُونَ﴾. فانظروا كيف عصمه الله بإخلاصه وصدقه مع الله سبحانه وتعالى. فهذا مما عالج به القرآن هذا الداء. قال: "وأنه بإخلاصهم يحلهم المقامات العالية في دار السلام"، أي في الجنة. فأهل الإخلاص هم أهل الدرجات العلا في جنات النعيم، في جنات النعيم. قال: "لم يزل يعالجهم بهذه العلاجات العالية حتى علموا علم اليقين أنه لا عمل إلا بإخلاص". يعني لا عمل يثاب عليه العبد إلا بإخلاص، كما قال سبحانه وتعالى في كتابه الكريم: ﴿قُلْ إِنِّي أُمِرْتُ أَنْ أَعْبُدَ اللَّهَ مُخْلِصًا لَهُ الدِّينَ﴾. فلا عبادة إلا بالإخلاص. إذا لم يخلص العبد في عبادته لربه، فإنه لا عبادة له ولا أجر له. لم يزل يعالجهم بهذه العلاجات العالية حتى علموا علم اليقين: المؤمن يعلم علم اليقين أنه لا عمل إلا بإخلاص، وأن الإخلاص هو السبب الوحيد المنجي من المكاره والمحصل للمحاب كلها. انظر إلى الثلاثة الذين انطبقت عليهم الصخرة، صخرة عظيمة تسد عليهم فتحة الغار، فلم يستطيعوا الخروج، ولم يستطيعوا إزاحة هذه الصخرة لكبر هذه الصخرة. فقال بعضهم لبعض: "إنه لا ينجيكم من هذه إلا أن تدعوا الله بخالص أعمالكم". ولذلك أحدهم دعا ببره لوالديه، ثم قال: "اللهم إن كنت فعلت ذلك ابتغاء وجهك ففرج عنا ما نحن فيه". "ابتغاء وجهك" يعني مخلصاً لله عز وجل في ذلك، ففرج الله عز وجل عنهم هذه الصخرة، عندما دعا كل واحد منهم بصالح عمله الذي أخلص فيه. قال: "وأن الله لم يخلقهم إلا ليخلصوا له الدين ويقوموا بعبوديته وحده لا شريك له". يشير إلى قول الله عز وجل: ﴿وَمَا أُمِرُوا إِلَّا لِيَعْبُدُوا اللَّهَ مُخْلِصِينَ لَهُ الدِّينَ حُنَفَاءَ﴾. مخلصين له الدين، فهذا ما أمر الله عز وجل به عباده في عبادته. ولذلك ذكر العلماء أنه لا يقبل العمل الصالح إلا بشرطين: بالإخلاص لله عز وجل، وبمتابعة النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم. فهذا من أعظم المعالجات. قال: "وأن من رأى الناس بعمله فقد خسر دينه وعقله وعلمه، وتعلق بغير متعلق". نعم، من رأى خسر دينه، إذ أن أعماله تصير هباء منثوراً، بل ربما والعياذ بالله يشمله ذلكم الوعيد الذي جاء في حديث أبي هريرة في الثلاثة الذين أول من تسعر بهم النار. من هم؟ قارئ للقرآن، ومجاهد، ومنفق بجود وكثير إنفاق. لماذا يؤتى بأولهم وهو آخذ القرآن؟ فيقال: ماذا عملت؟ قال: قرأت فيك القرآن وعلمته. فيقال: قرأت القرآن ليقال قارئ، ما أخلصت العمل فيه، ما أخلصت العمل، فعلت ذلك واجتهدت في ذلك من أجل الثناء وأن يقال أنك قارئ، فقد قيل، أخذت جزاءك في الدنيا، ليس لك شيء في الآخرة. ثم يؤمر به فيؤخذ، والعياذ بالله، إلى النار. وهكذا يؤتى بالمجاهد المقاتل، فيقال له: ماذا فعلت؟ قال: يا رب، ما زلت أقاتل في سبيلك حتى قُتلت. فيقال: قاتلت ليقال شجاع، من أجل الناس، ليس من أجل الله، وقد قيل، أخذت جزاءك في الدنيا، فيؤمر به، والعياذ بالله، إلى النار. ويؤتى بالثالث وهو المتصدق، ماذا فعلت بمالك؟ قال: تصدقت يا رب في سبيلك، تصدقت وأنفقت. فيقال: فعلت ذلك ليقال جواد، من أجل أن يقال: فلان كريم، فلان يعطي، فلان ما شاء الله لا يخشى الفقر، أخذت جزاءك في هذه الدنيا، فيؤخذ، والعياذ بالله، إلى النار. انظروا إلى خطورة الرياء، وهذا ما ذكره المؤلف: أن المرائي قد خسر دينه وعقله، إذ أنه تعلق بمخلوق ضعيف، وأراد الجزاء ممن لا يملك لنفسه نفعاً ولا ضراً، فكيف يملك لك ذلك كما تقدم؟ قال: "فأي مرض يبقى مع هذه العلاجات الناجحة الراقية التي هي علاج العزيز الحكيم الرب الرحيم، الذي هو أرحم بعباده من الوالدة بولدها؟ فتبارك الله رب العالمين". فهذه هي طريقة علاج مثل هذه الأمراض. فالمسلم لما يمر على مثل هذه الآيات، والتي فيها الأمر بالإخلاص، وأن العبادة لا تقبل إلا بإخلاص العبادة له وحده سبحانه وتعالى، ويمر بالآيات التي فيها ذكر صفات المنافقين، وأن من صفاتهم الرياء، لا شك أن هذه تؤثر في نفسه وفي قلبه، وتبعده كل البعد عن مثل هذه الأمراض. وهكذا لما يقرأ ما جاء في القرآن في ذم الرياء، وأنه محبط للأعمال، لا شك أن هذه الآيات تؤثر في نفسه، ويحرص كل الحرص على مجاهدة نفسه من أن يقع في هذا الداء. فبهذا ينتفع المسلم من القرآن، ويشفي أمراض قلبه. وفي الدرس القادم إن شاء الله سيذكر داء آخر من أدواء القلوب، وهو الكبر، وكيف عالج القرآن هذا الداء. فإلى لقاء قادم إن شاء الله، نذكر شيئاً مما ذكره المؤلف رحمه الله تعالى. نكتفي بهذا، وإلى هنا، والله تعالى، شكراً للمشاهدة.