التعليق على تقريب التدمرية 33

بسم الله والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن ولاه. أما بعد: قال المصنف رحمه الله تعالى: «علم أن الاضطراب المتكلمين والفلاسفة في الروح كثير، وله سببان: أحدهما قلة بضاعتهم مما جاء به الوحي في صفاتها، والثاني أنهم لا يشاهدون لها نظيرًا؛ فإن الروح ليست من جنس هذا البدن، ولا من جنس العناصر والمولدات منها، وإنما هي من جنس آخر مخالف لهذه الأجناس. فعرفها الفلاسفة بالسلوب التي توجب مخالفتها للأجسام المشهودة، وجعلها المتكلمون من جنس الأجسام المشهودة. فطريق الفلاسفة فيها تعطيل، وطريق المتكلمين فيها تمثيل، وكلا الطريقين خطأ». بكر المصنف رحمه الله تعالى بيانًا -أو بيّن رحمه الله- أن أهل الكلام والفلاسفة اضطربوا في حقيقة الروح، وفي ما هي الروح، ومما هي، اضطربوا اضطرابًا كثيرًا. والسبب في ذلك كما قال رحمه الله أمران: الأول قلة بضاعتهم مما جاء به الوحي في صفاتها؛ فلأنهم أهل عقول يرجعون إلى عقولهم، ولا يرجعون إلى كتاب الله جل وعلا، ولا إلى سنة رسوله عليه الصلاة والسلام لمعرفة الروح وما هي وما أوصافها، فيتوصلون إلى الحق -يتوصلون إلى الحق في حقيقة هذه الروح- بما علموا من الصفات المذكورة في الكتاب والسنة، فيصفون هذا الروح بما وصفت به. فإذا أرادوا أن يعرفوا ما هي الروح، قالوا: هي التي وصفت بكذا، وصفت بكذا، وصفت بكذا فقط، ويتوقفون. لكن هم إنما يستندون على عقولهم ويرجعون إلى عقولهم، فلذلك اضطربوا فيها اضطرابًا كثيرًا؛ لأن العقول تختلف، فهذا بعقله يتصورها على كيفية معينة، وآخر يتصورها على كيفية أخرى، وهكذا. لكن لو أن الجميع أخذوا من مشكاة النبوة ومن كتاب الله، نعم، لتبين لهم الحق في حقيقة هذه الروح بما وصفت به. فأهل الكلام بسبب قلة بضاعتهم في هذا اضطربوا فيها اضطرابًا كثيرًا، وهكذا الفلاسفة. والثاني: أنهم لا يشاهدون لها نظيرًا، يعني لم يعرفوا نظيرًا للروح حتى يقولوا: الروح كذا وكذا، فيقيسون هذه الروح بذلك النظير وذلك المثيل الذي شاهدوه. لكنهم لم يشاهدوا نظيرًا لهذه الروح حتى يقولوا فيها شيئًا قياسًا على ذلك النظير. ولذلك جاءوا بأمور باطلة، وكما تقدم؛ لأن الشيء لا يعرف على حقيقته إلا بخبر الصادق الذي أخبر عن كيفية ذلك الشيء وحقيقته، أو كذلك بمعرفة نظير مساوٍ، نظير مساوٍ لهذا الشيء، فيكون هذا الشيء الذي يراد معرفته -نعم- هو مثل ذلك النظير، فيقاس على ذلك النظير الذي هو مثيل ونظير لهذا الشيء. لكن هذا غير موجود، وهذا غير موجود. فهم ليس عندهم دليل؛ لأنهم لم يرجعوا إلى الكتاب والسنة، وهكذا لم يشاهدوا للروح نظيرًا، فلذلك قالوا كلامًا باطلًا لغير علم، واضطربوا اضطرابًا كثيرًا، وظلوا ضلالًا كبيرًا. فلذلك الفلاسفة عرفوا هذه الروح بالسلوب، يعني بالنفي: لا داخل العالم ولا خارج العالم، ولا متحرك ولا ساكن، إلى آخر ما تقدم ذكره. وهذا الوصف الذي وصفوا به الروح هو وصف يوجد مخالفة هذه الروح للأجسام المشهودة، مخالفة الروح للأجسام المشهودة. فجعلوا الروح ليست كالأجسام المشهودة التي تشاهد؛ لأنهم وصفوها بالنفي. نعم، وهذا النفي هو وصف لجسم غير مشهود، أي في الواقع لا وجود له، ولا وجود له، جسم لا وجود له في الواقع، وإنما تخيلوه بأذهانهم، فهو موجود في أذهانهم فقط، لا وجود له في الواقع. والمتكلمون جعلوها من جنس الأجسام المشهودة، جعلوها من جنس الأجسام المشهودة؛ لأنهم قالوا: هي البدن، ومنهم من قال: بعض البدن، أو جزء من البدن. فجعلوا الروح مثل الأجسام المشهودة، يعني التي تشاهد. فهذا باطل، وذلك باطل. فطريق الفلاسفة فيها تعطيل لحقيقة الروح على ما هي عليه؛ لأنهم عطلوا الروح عن وجودها لذلك الوصف، لأن ذلك الوصف وصف لشيء غير موجود في الواقع، فهذا تعطيل. وأهل الكلام طريقتهم فيها التمثيل؛ حين مثلوا الأجسام المشهودة، مثلوا الروح بالأجسام المشهودة، وجعلوها مثل الأجسام المشهودة، أو بعض هذه الأجسام المشهودة. وكل الطريقين خطأ وضلال وباطل. وهل يقال: الروح جسم أم لا؟ الجواب: الروح لا يقال هي جسم، ولا يقال ليست بجسم، إلا بتفصيل. لأنه إذا قيل: هي جسم، ربما هذا أيد قول المتكلمين الذين جعلوا الروح جسمًا، حيث مثلوها بالبدن أو بجزء من البدن. وإذا قيل: ليست جسمًا، الروح ربما هذا فيه تأييد لقول الفلاسفة الذين يعني لم يجعلوها جسمًا، بمعنى: إذن هي ليست شيئًا موجودًا يُشار إليه، وله صفات يتصف -تتصف به وتتصف بها. لكن يفصل في الجسم: ما المراد به؟ الروح جسم، ما المراد بالروح جسم؟ إذا كان المراد بأن الروح جسم بمعنى أنه جسم موصوف بالصفات المذكورة في الكتاب والسنة، فهذا حق، فيقال: هي جسم، وشيء يقبض ويصعد ويهبط ويتكلم، نعم، ويبصر وينظر، ويتبعه كذلك بصر الميت، إلى آخر الأوصاف المذكورة في الكتاب والسنة. فيقال: هذا حق. إذا وصفت الروح بهذا الجسم، وأنها جسم بمعنى جسم له هذه الصفات المذكورة في الكتاب والسنة، فنعم، هذا حق، هذا حق. لكن إذا قيل: يعني جسم بمعنى البدن، أو غير ذلك، فهذا باطل، أو من جنس الأجسام المشهودة، فهذا باطل، فهذا باطل. فالتفصيل فيما يتعلق بالروح: هل هي جسم أم لا؟ فما دل على ما جاء في الكتاب والسنة من وصف هذه الروح في تلك الأوصاف، فهذا حق، ويقال: هي جسم، نعم، جسم يُشار إليه، نعم، وينظر ويبصر، ويحمل، كذلك الروح تحمل، توضع في حنوط، وتصعد بها، وتهبط بها، نعم، إلى آخر الأوصاف. فكلام المتكلمين باطل في وصفهم للروح، وكلام الفلاسفة باطل. وما يدل على أن الجسم قد يراد به البدن ما جاء في وصف المنافقين، في وصف المنافقين قال عنهم ربنا عز وجل: ﴿تَعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ﴾، والمراد بأجسامهم أبدانهم، أبدان المنافقين، فسمى أبدانهم أجسامًا. فالجسم يطلق على البدن. الروح غير الجسم، الروح غير البدن، ليست هي البدن. البدن شيء، والروح شيء آخر حل في هذا البدن. الروح شيء آخر حل في هذا البدن، له أوصاف غير أوصاف البدن، له أوصاف غير أوصاف البدن. فالبدن ليس إذا مات الميت يعني أخذ ووضع في حنوط وصعد به ورد، نعم، لا، وإنما هذا أوصاف للروح، هذا أوصاف للروح. فالجسم شيء، إذا أريد به البدن فهو غير الروح. البدن شيء، والروح شيء آخر. هذا هو الصواب فيما يتعلق بالروح. قال رحمه الله تعالى: «وقد صح عن النبي صلى الله عليه وآله وسلم أن الروح إذا قبضت اتبعها البصر، وأن الملائكة تجعلها في كفن وتصعد بها إلى السماء». هذا مما جاء في وصف الروح في حديث رسول الله عليه الصلاة والسلام: أن الروح إذا قبض الإنسان، اتبع -إذا قبضت هذه الروح من الإنسان اتبعها البصر- كما جاء في حديث أبي سلمة في صحيح الإمام مسلم رحمه الله. فقد دخل النبي عليه الصلاة والسلام على أبي سلمة رضي الله تعالى عنه، وقد شق بصره، وقد شق بصره يعني قد أخذت روحه وقبضت، وشق بصره. فدخل النبي صلى الله عليه وسلم، وقال: «إن الميت إذا قبض روحه تبعه البصر». فضج ناس من أهله، فضج ناس من أهله، قال: «لا تدعوا إلا بخير، لا تدعوا إلا بخير، فإن الملائكة يؤمنون، فإن الملائكة يؤمنون». ثم قال النبي عليه الصلاة والسلام: «اللهم اغفر لأبي سلمة، وارفع درجته في المهديين، واخلفه في عقبه في الغابرين، واغفر لنا وله يا رب العالمين، وافسح له في قبره، ونور له فيه». دعا له بهذا الدعاء العظيم. فقال عليه الصلاة والسلام: «إن الميت إذا قبضت روحه اتبعه البصر». ولذلك حين يموت الميت تراه ينظر إلى الجهة، إلى تلك الجهة التي أبصر فيها الروح وقد صعدت وقد قبضت منه، فأتبع بصره تلك الروح التي قبضت، كما أخبر النبي عليه الصلاة والسلام. وهذا الملائكة تجعلها في كفن وتصعد بها، كما في حديث البراء بن عازب رضي الله تعالى عنهما، في الحديث الطويل، في قول عليه الصلاة والسلام: «إن الميت إذا كان في انقطاع من الدنيا وإقبال على الآخرة جاءه ملائكة ومعهم حنوط»، إلى آخر الحديث الطويل، وفيه أنهم يأخذون هذه الروح ويضعونها في الكفن، وكذلك الذي فيه الحنوط، ويصعد بها، ويمر بها على كل سماء، فيسأل أهل السماء: روح من هذه؟ إلى آخر الحديث. فهذه أوصاف للروح وصفت بها في سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام. وهكذا كذلك جاء عنه عليه الصلاة والسلام أنه قال: «إن أرواح الشهداء في حواصل طير خضر تسرح تحت قناديل العرش في الجنة». فأرواح الشهداء في حواصل طير خضر تسرح في الجنة، وهذا ما جاء في وصف الروح، في وصف الروح، أي أرواح الشهداء. فأرواحهم تنعم، أرواحهم تنعم في الجنة في حواصل هذه الطيور التي تسرح في الجنة وتأكل من ثمار الجنة. وهذا مما امتن الله جل وعلا به على الشهداء الذين يستشهدون في نصرة دين الله جل وعلا، في قتال الكفار لإعلاء كلمة الله سبحانه وتعالى. نعم. قال رحمه الله تعالى: «ومع هذا فالعقول قاصرة عن إدراك كنهها وحقيقتها، كما قال تعالى: ﴿يَسْأَلُونَكَ عَنِ الرُّوحِ قُلِ الرُّوحُ مِنْ أَمْرِ رَبِّي وَمَا أُوتِيتُمْ مِنَ الْعِلْمِ إِلَّا قَلِيلًا﴾». يعني مع هذه الأوصاف التي وصفت بها هذه الروح، فالعقول قاصرة، والعقول عاجزة عن إدراك كنه هذه الروح وحقيقة هذه الروح، وهي موجودة الآن في أبداننا. الروح الآن موجودة في أبداننا، ومع هذا نعجز عن معرفة كنهها. نعم، نعجز: كيف الروح هذه التي فينا؟ الله أعلم كيف هي. الله أعلم كيف هي: هل هي كالكرة مدورة، أو هل هي مستطيلة، أو مربعة، أو بيضة، أو حمراء، أو كذا أو كذا؟ ما نستطيع، ما عندنا إلا ما علمنا من أوصافها في الكتاب والسنة: أنها موجودة فينا، وأنها قد وصفت بأوصاف، وصفت بأوصاف حين تقبض، وحين كذلك تتوفى، وحين يصعد بها إلى غير ذلك. وأما غير ذلك فالله أعلم. مع وجودها في أبداننا، ومع هذا عجزنا عن معرفتها، وعن معرفة كيفيتها وكنهها. يريد رحمه الله تعالى أن يبين أن العقول إذا عجزت عن معرفة كنه هذه الروح وكيفية هذه الروح، فمعرفة كيفية صفات الخالق من باب أولى. الروح مخلوقة، وصفت بهذه الأوصاف، ومع هذا عجز الخلق عن معرفة كنهها. وعدم معرفتهم لكونها وحقيقتها لا يلزم منه عدم الإيمان بوجودها، بل هي موجودة، بل هي موجودة، وإلا لما كنا أحياء، لما كنا أحياء. وإنما نحن الآن أحياء لوجود هذه الروح فينا، لوجود هذه الروح فينا. فمثل ما قبضت هذه الروح انقطعت الحياة، وصار هذا الجسد الذي كان يتحرك، وكان يقوم ويقعد، وكان يفعل ويفعل، جثة هامدة، لا لا تتحرك، ولا تفعل ما كانت تفعل من قبل. ما السبب؟ قبضت الروح التي كانت في هذا البدن، وكانت سبب حياة هذا البدن. وجودها سبب حياة هذا البدن. فنؤمن بوجودها، وأن لها أوصافًا، مع عجزنا عن معرفة كنهها وحقيقتها. فالله سبحانه وتعالى موصوف بصفات الجمال والجلال والكمال سبحانه وتعالى، له وجه يليق بجلاله، وله يدان تليقان بجلاله، وله سمع وبصر، وله كل ذلك ما ثبت من صفاته جل وعلا في الكتاب والسنة. وعدم معرفتنا لكيفيتها وكنهها لا يعني هذا أنها غير موجودة، وأن الله جل وعلا غير متصف بها. فكما أننا موصوفون بوجود الروح فينا، ولا لا نعرف ذلك، يعني كيفية لهذه الروح، وصفتها وكنهها، فالله سبحانه وتعالى وهو الخالق الخلق، من باب أولى، عاجزون عن معرفة كنه صفاته جل وعلا وحقيقته وحقيقتها. والواجب الإيمان، والواجب الإيمان بصفات رب العالمين سبحانه وتعالى، وأنه متصف بها حقيقة، وكيفية الصفات الله أعلم بها. عجزنا عن معرفة كيفية صفات الروح، فكيف نريد أن نعرف كيفية صفات رب العالمين جل وعلا؟ ولذلك قال: «فإذا كانت الروح حقيقتها واتصافها بما وصفت به في الكتاب والسنة حقيقة، مع أنها لا تماثل الأجسام المشهودة، كان اتصاف الخالق بما يستحقه من صفات الكمال، مع مباينته للمخلوقات، من باب أولى. وكان عجز أهل العقول عن أن يحدوا الله أو يكيفوه، أبين من عجزهم عن حد الروح وتكيفها». فلا يسع أحد أن يكيف صفات رب العالمين جل وعلا، ولا يحد صفات رب العالمين جل وعلا، يجعل لها حدًا ويحصرها في وصف. لأن الحد بمعنى العلم بصفات الله جل وعلا بإحاطة، بإحاطة، بإحاطة. فمن علم صفات رب العالمين سبحانه وتعالى علمًا بإحاطة، فهذا هو الذي حد صفات رب العالمين. لكن من هذا الذي قد أحاط علمًا بصفات الله جل وعلا؟ لا أحد. لأن الله جل وعلا لا يحاط به علمًا، لا يحاط به علمًا، بل هو جل وعلا قد أحاط بكل شيء علمًا: ﴿لِتَعْلَمُوا أَنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ وَأَنَّ اللَّهَ قَدْ أَحَاطَ بِكُلِّ شَيْءٍ عِلْمًا﴾، قال سبحانه: ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾، ﴿وَلَا يُحِيطُونَ بِهِ عِلْمًا﴾. فنفى ربنا عز وجل عن نفسه العلم بإحاطة. وهذا هو مراد المؤلف بقوله: «وكان عجز أهل العقول أن يحدوا الله»، يعني يجعلوا له حدًا وحصرًا لصفاته، لأن هذا غير ممكن، غير ممكن؛ لأن الله جل وعلا لا تحد صفاته، ولا تكيف، ولا تحصر بوصف؛ لأنه جل وعلا الكمال المطلق من كل الوجوه. ولله المثل الأعلى، وهو الوصف الأعلى الذي لا ينتهي إلى حد ينتهي عنده ذلك الوصف، وليس له حصر ينحصر عنده الوصف. لا، لا؛ لأنه جل وعلا الأول الذي ليس قبله شيء، والآخر الذي ليس بعده شيء، في أسمائه وصفاته. فسبحانه وتعالى له الكمال المطلق في أسمائه وصفاته، فلا فلا يوسع العباد يحد صفاته جل وعلا، ولا يكيفوها، ولا يحصروها، ولا يتوصلون إلى معرفة كنها وحقيقتها؛ لأن هذا غير ممكن، هذا غير ممكن، لا في الدنيا ولا في الآخرة. لا في الدنيا، هذا هذا ممكن أبدًا، هذا غير ممكن أبدًا، هذا غير ممكن أبدًا، حتى في الآخرة. لا يظن أحد يوم القيامة أنه سيعرف رب العالمين جل وعلا، ويرى ربه جل وعلا، يعني ويعلم ربه جل وعلا علمًا بإحاطة. لا، الله جل وعلا عظيم، لا يحاط به علمًا. ولكن ينعم على عباده جل وعلا بالنظر إلى وجه الكريم سبحانه وتعالى. وإذا نظروا إلى وجه الكريم سبحانه وتعالى، ليس معنى ذلك أنهم قد حاطوا وحصروا هذه الصفة، حيث أحاطوا علمًا بهذه الصفة، صفة الوجه. لا، بل ينظرون نظرة نعيم، نظرة ليس معها إحاطة منهم، ولا حصر لهذه الصفة أبدًا. والنبي عليه الصلاة والسلام قد ضرب مثلًا عظيمًا بالقمر، الذي يرى وهو في السماء، وهو في علوه، وهو في علوه. فهذا مخلوق، القمر، يمكن الإنسان ينظر إليه ويرى جميعه. لكن رب سبحانه وتعالى ينظر إليه يوم القيامة، وليس معنى ذلك أن هذا الناظر قد حصر، قد حصر الله جل وعلا، وحده بحد معين، وبكيفية. هذا غير ممكن أبدًا؛ لأن الله جل وعلا منفي عنه الإحاطة، وأن يحيط العباد به علمًا، جل وعلا، ولو بصفة من صفاته سبحانه وتعالى. قال رحمه الله: «وإذا كان من نفى صفات الروح جاحدًا معطلًا، ومن مثلها بما يشاهد من المخلوقات جاهلًا بها ممثلا، فالخالق سبحانه أولى أن يكون من نفى صفاته جاحدًا معطلًا، ومن قاسه بخلقه جاهلًا به ممثلا». فهؤلاء الذين عطلوا الروح عن صفاتها وحقيقتها، وهم الفلاسفة، حيث وصفوها بالسلوب، وهذا الوصف فيه تعطيل لحقيقة هذه الروح، فيكون من وصف الروح بهذه الأوصاف جاحدًا، جاحدًا لصفات هذه الروح، جاحدًا لصفات هذه الروح؛ حيث لم يصفها بأنها تتحرك، نعم، والروح قد وصفت بالحركة: الصعود والهبوط. ومن وصفها بأنها لا داخل العالم ولا خارج العالم، وهذا تعطيل لصفة من صفات الروح؛ لأنها موجودة في أبداننا. وهكذا من وصفها كذلك بأنها يعني غير موجودة، أو كذا، أو كذا، من الأوصاف، وكل ذلك فيه جحد وتعطيل لصفات هذه الروح. وهكذا من مثل هذه الروح بما يشاهد من المخلوقات، يعني يجعلها مثلًا كالبطن، أو جزءا من البدن، أو أنها النفس، أو أنها كذلك المزاج، أو الكبد، أو الطحال، أو غير ذلك، فهذا فيه تمثيل، هذا فيه تمثيل لتلك الروح. فمن وصفها بهذه الأوصاف كان ممثلا، كان ممثلا. وهكذا يكون من عطل الله جل وعلا عن صفاته التي وصف بها نفسه في كتابه الكريم، أو وصفه بها، أو وصفه بها رسوله عليه الصلاة والسلام في سنته، من نفاها كان جاحدًا معطلًا، كان جاحدًا معطلًا. حكمنا على من عطل صفات الروح بأنه جاحد معطل، وهكذا يحكم على من عطل الله جل وعلا عن صفاته بأنه جاحد معطل. وحكمنا على من مثل صفات الروح بصفات الأجسام المشهودة بأنه ممثل، هكذا يحكم على من مثل صفات الخالق بصفات المخلوقين. من مثل صفات الخالق بصفات المخلوقين، وهذا واضح بيّن. قال رحمه الله تعالى: «والخاتمة: قال: هذه الخاتمة تشتمل على قواعد عظيمة مفيدة. القاعدة الأولى: أن الله تعالى موصوف بالنفي والإثبات». يعني أن الله تعالى جمع فيما وصف به نفسه بين النفي والإثبات، كما قال تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. وإنما جمع الله تعالى لنفسه بين النفي والإثبات؛ لأنه لا يتم كمال الموصوف إلا بنفي صفات النقص وإثبات صفات الكمال. وكل صفات التي نفاها الله عن نفسه صفات نقص، كالإعياء واللغوب والعجز والظلم، ومماثلة المخلوقين -يعني مفاصلة ومماثلة المخلوقين-. وقالوا: كل ما يثبته الله تعالى لنفسه فهو صفات كمال، كما قال الله تعالى: ﴿وَلِلَّهِ الْمَثَلُ الْأَعْلَى﴾، سواء كانت من الصفات الذاتية التي يتصف بها أزلا وأبدا، أم من الصفات الفعلية التي يتصف بها حيث تقتضيها حكمته، وإن كان أصل هذه الصفات الفعلية ثابتًا له أزلا وأبدا. فإن الله تعالى لم يزل ولا يزال فعالًا. ذكر المصنف رحمه الله تعالى هذه الخاتمة فيما يتعلق بباب الأسماء والصفات، واشتملت على قواعد عظيمة أيضًا تبين وتوضح أكثر ما يتعلق بهذا الباب العظيم، وهو باب الأسماء والصفات، وما ما هو حق ثابت لله جل وعلا ينبغي أن يثبته العباد، وما هو منفي عن الله جل وعلا ويجب على العباد أن ينفوه. فهذه القاعدة الأولى بين فيها أن الله جل وعلا موصوف بالنفي والإثبات، أنه جمع جل وعلا في وصفه نفسه بين النفي والإثبات، وذكر قوله جل وعلا: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. فقوله سبحانه: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾، هذا وصف لله جل وعلا بالنفي، وصف لله جل وعلا بالنفي: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ﴾. فنفى الله سبحانه وتعالى عن نفسه المثلية، نفى عن نفسه المثلية، أي أنه جل وعلا لا مثيل له سبحانه وتعالى، لا في أسمائه ولا في صفاته. ووصف نفسه بالإثبات في قوله: ﴿وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾. وهذه آية محكمة في كتاب الله سبحانه وتعالى، آية محكمة في كتاب الله جل وعلا. وبين رحمه الله أن الله سبحانه وتعالى جمع لنفسه بين النفي والإثبات؛ لأن هذا به يتم كمال الموصوف. فالموصوف يتم له الكمال إذا وصف بالنفي والإثبات، فيوصف به الكمالات وتثبت له الكمالات، وتنفى عنه النقائص، وتنفى عنه النقائص. بخلاف مثلا إذا أثبتت فقط له الكمالات، أثبتت له الكمالات: أنه عظيم، أنه عزيز، أنه حكيم، أنه قدير، نعم، أنه مجيد، أنه يسمع، أنه يبصر، كل هذه صفات إثبات. لكن هل هنا يتم الكمال للموصوف أو لا يتم؟ لا يتم. لماذا؟ لأن هذه الأوصاف قد يعتريها النقص، قد يعتريها النقص، وقد يتوهم النقص فيها. ولو كان قديرًا، لكن قد يعجز عن شيء. ولو كان سميعًا، قد يغفل عن شيء، إلى آخر ذلك. لكن لما تأتي نصوص أن نفي وتنفي أضداد هذه الصفات، فهنا يتم الكمال. يتم الكمال حين يوصف الموصوف بإثبات الكمالات له، ونفي النقائص عنه. فحينئذ لا توهم لنقص في صفاته، ولا في أسمائه، لا احتمالا ولا تقديرا، لا احتمالا ولا تقديرا. لماذا؟ لأن الأمر واضح: له هذه الكمالات؛ لأنه سبحانه وتعالى لا يعجزه شيء، هو قدير؛ لأنه منفي عنه العجز. ولأنه كذلك يسمع لكمال سمعه جل وعلا، وأن سمعه قد وسع الأصوات، وهكذا. ففي الجمع بين النفي والإثبات إثبات كمال الموصوف. ولذلك جمع الله جل وعلا بين النفي والإثبات حين وصف نفسه سبحانه وتعالى. ولله المثل الأعلى، يعني إذا وصف شخص أحدا من البشر، يعني بأنه مثلا قوي، وبأنه كذا وكذا وكذا من هذه الأوصاف، نعم، ولم ينفي عنه صفات النقص، نعم، فربما لا يتم الكمال. فقد يتوهم شخص أن هذا أيضًا، ولو كان يعني عنده مثلا قوة، لكن قد يوجد هناك من هو أقوى منه، وقد يضعف، محتمل الضعف في حقه، وغير ذلك من صفات النقص المحتملة والمتوهمة، أو المتوهمة. لكن لما نفى الله سبحانه وتعالى عن نفسه، حين أثبت لنفسه أوصاف الكمالات وصفات الكمال، نفى عن نفسه صفات النقص والعجز، فبهذا تم وصف الكمال له جل وعلا. هذا مراد المؤلف رحمه الله تعالى بهذا. وبقية ما جاء في هذه القاعدة إن شاء الله تعالى في الدرس اللاحق. صلى الله وسلم وبارك على أبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم. شكرًا.