التعليق على تقريب التدمرية 40

بسم الله والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه من ولاه. أما بعد، قال المصنف رحمه الله تعالى: تنبيه: جاء في القاعدة أنه يجب علينا الإيمان بما أخبر الله به ورسوله، سواء عرفنا معناه أم لا. لكن ليعلم أنه ليس في كلام الله ورسوله شيء لا يعرف معناه جميع الأمة، بل لا بد أن يكون معروفًا لجميع الأمة أو بعضها، لقوله تعالى: ﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ وَلَعَلَّهُمْ يَتَفَكَّرُونَ﴾ [النحل: 44]، وقوله: ﴿وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ﴾ [النحل: 89]. ولأنه لو كان فيه ما لا يعلم معناه أحد، لكان بعض الشريعة مجهولًا للأمة. ولكن المعرفة والخفاء أمران نسبيان، فقد يكون معروفًا لشخص ما كان خفيًا على غيره، إما لنقص في علمه — عند هذه الطبعة "لتقص بالتاء" خطأ، والصواب "لنقص بالنون" — أو قصور في فهمه، أو تقصير في طلبه، أو سوء في قصده. هذا التنبيه من المؤلف رحمه الله تعالى قد تقدمت الإشارة إليه في بداية القاعدة، في أن الواجب على المسلم أن يقبل ما جاء في كتاب الله وفي سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام، ولو كان لا يعلم المعنى؛ لا يعلم معنى هذا النص، الآية أو الحديث، فلا يرد شيئًا، يقبل ويسلم. فهو إذا جهل المعنى، فليس معنى ذلك أن هذه النصوص ليست لها معنى، وأن علمها مجهول لدى جميع الأمة. لا، ليس في كتاب الله شيء لا يعلم معناه جميع الأمة، وإنما قد يخفى المعنى، وعلم معاني تلك النصوص على بعض الأمة، ويوجد علم ذلك عند الآخرين. فلذلك، عرفنا معناه أو لم نعرف معناه، لا يفهم منه أننا لم نعرف معناه أن شيئًا في كتاب الله لا يعرف معناه، أو أن شيئًا في سنة رسول الله لا يعرف معناه. لا يوجد هذا. لماذا؟ كما ذكر المصنف رحمه الله تعالى، أن الله جل وعلا أنزل هذا القرآن، وفيه تبيان لكل شيء، وأنزل هذا الكتاب العظيم، وخاطب به عباده فيما يعقلونه ويفهمونه. لكن الناس في هذا ليسوا على حد سواء، فمن الناس من يرزقه الله جل وعلا بالفهم الثاقب، وبالفقه في دينه، فيعلم هذه المعاني، وهكذا لاجتهاده وحرصه على العلم والطلب، فإنه يفوق غيره، فيتحصل على علم عظيم يفوت آخرين ممن لم يتوصل إلى هذا. ولذلك كان الأمر من الله جل وعلا إلى من خفي عليه شيء أن يسأل أهل الذكر. لماذا يسأل أهل الذكر؟ بأنه سيخفى عليه أمور، وتخفى عليه أمور في كتاب الله جل وعلا، أو في سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام، فلذلك يسأل: ﴿فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ﴾ [النحل: 43]. فمن خفي عليه شيء من علم الكتاب والسنة، يقبل ذلك ابتداءً، ثم بعد ذلك يسأل عن المراد بهذه الآية، والمراد بهذا الحديث، من مراد بهذه النصوص الواردة فيها ذكر هذه النصوص من نصوص الصفات أو غيرها. فنبه رحمه الله تعالى على هذا في ختام ذكره لهذه القاعدة، حتى لا يفهم من ذلك أن شيئًا في الكتاب والسنة يكون مجهولًا عند جميع الأمة. وإنما الجهل نسبي، والمعرفة والخفاء أمران نسبيان، فقد يكون معروفًا لشخص ما كان خفيًا على غيره. فهذا الذي خفي عليه، عليه أن يسأل غيره ممن رزقه الله جل وعلا العلم والمعرفة بهذه النصوص، فيبين لذلك الذي خفي عليه. والعلماء جعلهم الله سبحانه وتعالى مبينين للناس، ومرشدين للناس ما خفي عليهم، ولذلك توعدهم بكتمان العلم، توعدهم إذا كتموا العلم، لأن الواجب أن يبين للناس هذا العلم الذي علموه من كتاب الله ومن سنة رسوله عليه الصلاة والسلام. وأعظم هذا العلم العلم بما يتعلق بالله جل وعلا: أسمائه وصفاته، وحقوقه وتوحيده وعبادته جل وعلا. وبحمد الله لا يزال أهل العلم في كل زمان ومكان من أهل الحق على هذا، فإنهم يبينون لهذه الأمة الحق في هذه النصوص الواردة في الكتاب والسنة. فهذا هو خلاصة ما أراد رحمه الله تعالى من هذا التنبيه. فالخفاء يكون بسبب نقص العلم، أو قصور الفهم، أو كذلك التقصير في الطلب. هذه هي أسباب الجهل، من أسباب الجهل وعدم معرفة المعنى والمراد من نصوص الكتاب والسنة، أمور منها ما ذكر المؤلف رحمه الله: سبب نقص العلم، ليس عنده ذلك العلم الكثير الذي يؤهله للعلم بنصوص الكتاب والسنة والمراد منها، أو القصور في الفهم، فإن الناس يتفاوتون في أفهامهم، فمن الناس من رزقه الله جل وعلا فهمًا ليس عند غيره، وهكذا. أو تقصير في الطلب، تجد كثيرًا من الناس يقصرون في العلم وفي تحصيل العلم. نعم، وبعد ذلك إذا حدثوا بأمور في كتاب الله أو في سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام، صاروا ينكرون، ويقولون: "إن هذا نحن ما عرفنا هذا، هذا دين جديد، هذا كذا". ما هو دين جديد؟ هذا في كتاب الله أو سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام. لكن أنت المغصر، وأنت المفرط، لم تفهم كتاب الله، ولم تدرس كتاب الله، ولم تحرص على طلب العلم من كتاب الله ومن سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام. ولذلك إذا سمعت شيئًا، إذا سمعت سنة، إذا سمعت كذا، تقول: "واثمين، هذا ما عرفنا هذا". طيب، هل أنت قد عرفت ما جاء في كتاب الله حتى ترد وتثبت؟ أو كذلك فقهت سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام حتى تقول: "هذا نعرفه، هذا لا نعرفه"؟ لا، فالتقصير من عندك. هذا حق ثابت في الكتاب والسنة، لكن للتقصير في الطلب. وهذا هو الحاصل اليوم، أكثر ما يعانيه مثلاً أهل السنة، ويشكل عليهم ما يواجهون من عوام الناس، ما يواجهون من عوام الناس إذا أرادوا تطبيق بعض السنن وإظهار بعض السنن عن النبي عليه الصلاة والسلام، فإنهم يراعون المصالح والمفاسد في هذا الباب. لماذا؟ لأن من الناس صار ماذا؟ صار ينكر مثل هذه السنن ومثل هذه الأعمال، بسبب ماذا؟ بسبب تقصيرهم. وإلا لو تفقه هؤلاء في دين الله، وعلموا سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام، فربما كان هذا سببًا لانتشار سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام انتشارًا عظيمًا، وتطبيق سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام أكثر مما طبق منها. لكن سبب ما يواجه أهل الحق من هؤلاء العوام، سبب تقصيرهم وتفريطهم في التفقه في دينهم، صار سببًا ومانعًا من تطبيق سنن النبي عليه الصلاة والسلام أكثر مما يعني طبق. وهذا شيء واضح ويلمسه كل من فهم هذا. وبعض الناس عندهم سوء قصد، والعياذ بالله، لا يريد الحق، لا يريد الحق، وليست عنده نية صادقة، وإنما نيته سيئة، والعياذ بالله. فلذلك يذهب إلى ذكر المتشابه، ويلبس على الناس، ويفعل من هذه الأمور، ثم بعد ذلك يرد خبر الله أو خبر رسوله عليه الصلاة والسلام. فالناس بين جاهل نعم معذور، وبين جاهل مفرط، وبين صاحب نية سيئة، والعياذ بالله، وسوء قصد. والكل أمره إلى الله سبحانه وتعالى. وإنما الأعمال بالنيات، إنما الأعمال بالنيات. لكن الإنسان يرى من خلال معايشته للناس من هو الجاهل المعذور، ومن هو الجاهل المفرط، ومن هو صاحب النية السيئة، والعياذ بالله. فالله سبحانه وتعالى يجعل علامات دالة على ماذا؟ على هذا الأمر، من هؤلاء الذين يعارضون يعني شيئًا مما جاء في كتاب الله أو في سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام. ولذلك كان تعامل السلف، من لدن الصحابة إلى يومنا هذا، يعني هذا من أهل العلم السائرين على منهج السلف الصالح، أنهم يتعاملون مع من قابل نصوص الكتاب والسنة بالاعتراضات ليس على حد سواء، فإنهم يتعاملون مع الجاهل الذي يعرفون أنه جاهل بأسلوب يليق به، ومع — والعياذ بالله — المتمرد، والذي يعني علم من نواياه ومن أعماله السيئة، فكانت معاملتهم بحسب ما علموا من أحوال هؤلاء المعرضين عن شرع الله جل وعلا. قال رحمه الله تعالى: فصل: القاعدة الثالثة في إجراء النصوص على ظاهرها. قال: ظاهر النصوص ما يتبادر منها من المعاني، بحسب ما تضاف إليه، وما يحتف بها من القرائن. والواجب في النصوص إجراءها على ظاهرها بدون تحريف، لقوله تعالى: ﴿وَإِنَّهُ لَتَنْزِيلُ رَبِّ الْعَالَمِينَ * نَزَلَ بِهِ الرُّوحُ الْأَمِينُ * عَلَى قَلْبِكَ لِتَكُونَ مِنَ الْمُنْذِرِينَ * بِلِسَانٍ عَرَبِيٍّ مُبِينٍ﴾ [الشعراء: 192-195]، وقوله: ﴿إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ﴾ [الزخرف: 3]، وقوله: ﴿اتَّبِعُوا مَا أُنْزِلَ إِلَيْكُمْ مِنْ رَبِّكُمْ وَلَا تَتَّبِعُوا مِنْ دُونِهِ أَوْلِيَاءَ﴾ [الأعراف: 3]. فإذا كان الله تعالى أنزله باللسان العربي من أجل عقله وفهمه، وأمرنا باتباعه، وجب علينا إجراءه على ظاهره بمقتضى ذلك اللسان العربي، إلا أن تمنع منه حقيقة شرعية. ولا فرق في هذا بين نصوص الصفات وغيرها، بل قد يكون وجوب التزام الظاهر في نصوص الصفات أولى وأظهر، لأن مدلولها توقيفي محض، لا مجال للعقول في تفاصيله. فإن قال قائل في نصوص الصفات: لا يجوز إجراؤها على ظاهرها لأن ظاهرها غير مراد، فجوابه أن يقال: ماذا تريد بالظاهر؟ أتريد ما يظهر من النصوص من المعاني اللائقة بالله من غير تمثيل؟ فهذا الظاهر مراد لله ورسوله قطعًا، وواجب على العباد قبوله والإيمان به شرعًا، لأنه حق. ولا يمكن أن يخاطب الله عباده بما يريد منهم خلاف ظاهره بدون بيان، كيف وقد قال: ﴿يُرِيدُ اللَّهُ لِيُبَيِّنَ لَكُمْ وَيَهْدِيَكُمْ سُنَنَ الَّذِينَ مِنْ قَبْلِكُمْ﴾ [النساء: 26]، وقال تعالى: ﴿يُبَيِّنُ اللَّهُ لَكُمْ أَنْ تَضِلُّوا﴾ [النساء: 176]، ويقول عن رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم: ﴿وَأَنْزَلْنَا إِلَيْكَ الذِّكْرَ لِتُبَيِّنَ لِلنَّاسِ مَا نُزِّلَ إِلَيْهِمْ﴾ [النحل: 44]، ويقول: ﴿وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ﴾ [الشورى: 52]. ومن خاطب غيره بما يريد منه خلاف ظاهره بدون بيان، فإنه لم يبين له ولم يهده. إلى آخر ما ذكر رحمه الله تعالى في هذا الفصل وفي هذه القاعدة. هذه القاعدة بيّن رحمه الله تعالى فيها أن الواجب على العباد إجراء النصوص على ظاهرها. نصوص الكتاب والسنة تجرى على ظاهرها، لأن ظاهر النصوص ما يتبادر منها من المعاني، بحسب ما تضاف إليه، وما يحتف بها من القرائن. فإذا الواجب في النصوص إجراءها على ظاهرها. عندنا آيات في كتاب الله جل وعلا تتعلق بالصفات، في كتاب الله جل وعلا قال سبحانه: ﴿وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ﴾ [الرحمن: 27]، وقال سبحانه وتعالى: ﴿بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ﴾ [المائدة: 64]، وقال النبي عليه الصلاة والسلام: «ينزل ربنا حين يبقى ثلث الليل الآخر». صفات كثيرة ذكرت في كتاب الله وفي سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام. ما هو الواجب تجاه هذه النصوص؟ الواجب تجاه هذه النصوص إجراءها على ظاهرها بدون تحريف. لماذا؟ لأن الذي خاطبنا بذلك هو ربنا عز وجل في كتابه، ورسوله عليه الصلاة والسلام في سنته. فالواجب أن تجرى على ظاهرها. لله وجه، نقول: لله وجه على ما يليق بالله سبحانه وتعالى. لله يدان، لله يدان على ما يليق بالله سبحانه وتعالى. وهكذا بقية الصفات الواردة في الكتاب والسنة. هذا هو منهج السلف الصالح، منهج الصحابة، ومنهج التابعين، ومنهج أتباع التابعين، وأئمة الأربعة. فهذا هو مذهبهم تجاه هذه النصوص: إجراءها على ظاهرها، لأن هذا هو أمر الله سبحانه وتعالى في كتابه. فالله جل وعلا أنزل هذا القرآن على رسوله عليه الصلاة والسلام، لماذا؟ ليبين للناس ما أنزل الله جل وعلا عليه. فالله جل وعلا أنزل هذا القرآن باللسان العربي، وخاطب النبي عليه الصلاة والسلام، الصحابة والأمة باللسان العربي: ﴿إِنَّا جَعَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا﴾ [الزخرف: 3]، لماذا؟ لنعقل، لنعقل هذا الكلام، لنعقل هذا الكلام. فهو بلساننا، لسان العرب. وهكذا النبي عليه الصلاة والسلام خاطب الناس باللسان العربي، لماذا؟ ليعقل الناس ما أراد رسول الله عليه الصلاة والسلام من بيان لما يتعلق بصفات الله سبحانه وتعالى. فالواجب اتباع ما أنزل الله جل وعلا على رسوله عليه الصلاة والسلام، وما أنزل في كتابه جل وعلا. ولذلك نقل السلف الصالح هذا المذهب وهذا المنهج، وأنه منهج السلف الصالح. اللالكائي رحمه الله تعالى في كتابه "أصول اعتقاد أهل السنة" ذكر عن جمع من السلف هذا المنهج، وأنهم كانوا عليه. ذكر عن الزهري، وعن مكحول، وعن السفيانين: الثوري وابن عيينة، وذكر عن الليث بن سعد، وذكر عن إسحاق بن راهويه، وذكر عن جمع من السلف، أنهم قالوا: "أمروها كما جاءت، أمروها كما جاءت بلا كيف". أمروها كما جاءت، كيف جاءت هذه النصوص في الكتاب والسنة؟ كيف جاءت؟ جاءت هكذا: ﴿وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ﴾، هكذا جاء النص، إذن نمر هذا النص على ما جاء. لا نحرّف كما حرّف أهل التعطيل، الذين قالوا: المراد الذات، أو إرادة الذات. لا، عليك أن تمر النص كما جاء في كتاب الله أو في سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام. هذا الظاهر من هذه النصوص المتبادر منها، هو بحسب الإضافة. فالله جل وعلا أضاف هذه النصوص وهذه الصفات إلى نفسه، فإذن على ما يليق بالله جل وعلا. وهكذا الترمذي رحمه الله نقل في سننه قال: "أمروها كما جاءت". وهذا هو قول أهل السنة والجماعة، وهذا هو قول أهل السنة والجماعة: إمرار النصوص النصوص كما جاءت، كما جاءت. وذكر ابن كثير رحمه الله عند تفسير قوله جل وعلا: ﴿ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ﴾ [الأعراف: 54]، قال: ومنهج السلف في هذا، الذي كان عليه الشافعي، ومالك بن أنس، وأحمد بن حنبل، والليث، وإسحاق بن راهويه، وذكر جمعًا من السلف الصالح، قال: هذا منهج السلف الصالح قديمًا وحديثًا، هو هذا المنهج الذي كانوا عليه: "أمروها كما جاءت". ثم قال رحمه الله: وليس المتبادر من هذه النصوص هو ما فهمه أهل التمثيل. ليس المتبادر من هذه النصوص هو ما فهمه أهل التمثيل. لأن أهل التمثيل ماذا يقولون؟ يقولون: ظاهر هذه النصوص التمثيل، تمثيل صفات الخالق بصفات المخلوقين. وهذا باطل، هذا باطل. لماذا؟ لأن النصوص الواردة في كتاب الله، في سنة رسول الله عليه الصلاة والسلام، هل جاءت مطلقة؟ أم جاءت مضافة؟ جاءت مضافة، أضيفت إلى الله سبحانه وتعالى. فإذا أضيفت إلى الله جل وعلا، تليق بمن؟ تليق بالله جل وعلا، تليق بالله جل وعلا. قد تقدم معنا أن الاشتراك يكون في المعنى الكلي الذهني، يكون الاشتراك في المعنى الكلي الذهني. يعني: وجه، ويد، وسمع، وبصر، إلى آخر ذلك من الصفات، هذه تشترك في المعنى الكلي الذهني الذي يفهمه الإنسان في ذهنه من لغة العرب. ما معنى الوجه؟ وما معنى اليدين؟ وما معنى الأصابع؟ وما معنى الساق؟ وما معنى كذلك السمع والبصر؟ وما معنى الكلام؟ كل هذا، كل هذه الألفاظ تشترك في المعنى الكلي الذهني الذي يفهمه الإنسان في ذهنه من لغة العرب. لكن عند الإضافة لا يكون الأمر كذلك، عند الإضافة لا يكون الأمر كذلك. فإذا قلت: "يد"، فهذا معنى واضح من لغة العرب، الكل أهل لغة العرب يعرفون معنى اليد: اليد التي يقبض بها، والتي كذلك يخط بها، والتي كذلك يفعل بها كذا وكذا. معناها في لغة العرب معلوم. نعم، طيب، لكن إذا أضيفت، إذا أضيفت اختلف المعنى. إذا قلت: "يد إنسان" معلومة، إذا قلت: "يد كأس" الآن، يد كأس، الكأس هذا الذي نشرب به، اختلف المعنى، اختلفت الكيفية. يد الكأس ليست كيد الإنسان، يد حيوان، يد كذا. وجه إنسان، وجه جدار، طيب، وجه السيارة. انظروا، فالمعنى في أول الأمر واحد، معنى الوجه معروف، لكن لما يضاف، نعم، تختلف، تختلف الكيفيات. ولله المثل الأعلى. فالله جل وعلا حين وصف نفسه بأن له وجهًا، أضافه إليه، فهو على ما يليق به سبحانه وتعالى، ليس كوجه المخلوق. نعم، كما أن وجه المخلوق ليس كوجه الحيوان، وليس كوجه السيارة، وليس كوجه الجدار. فإذا خلاصة هذا: أن الذي ظنه أهل التمثيل من أن المتبادر من نصوص الصفات هو التمثيل، يقول ابن كثير رحمه الله: هذا باطل. بعد أن ذكر منهج السلف الصالح في إجراء النصوص على ظاهرها، وأن المتبادر منها على ما يليق بالله جل وعلا، وليس المتبادر من هذه النصوص ما فهمه أهل التمثيل. بل قال: إن من شبه الله بخلقه فقد كفر. وذكر أثر نعيم بن حماد الخزاعي رحمه الله تعالى، حيث قال: "من شبه الله بخلقه فقد كفر، ومن شبه الله بخلقه فقد كفر، وليس فيما وصف الله نفسه ورسوله به تشبيه". فإذا قرأنا نصوص الكتاب والسنة الواردة في الصفات، علينا أن نمرها، أن نمرها، وهذا مثل بالسلف، أن نبقيها على ما جاءت. نثبت اللفظ والمعنى على ما يليق بالله سبحانه وتعالى، لا نفهم من هذه النصوص أنها تقتضي التمثيل. فهذا هو منهج السلف الصالح الذي كانوا عليه. وبقية ما في هذا الفصل وهذه القاعدة، إن شاء الله تعالى في الدرس اللاحق. وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه وسلم. سبحانك اللهم وبحمدك، أشهد أن لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.