شرح القواعد المثلى 23

بسم الله والحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه، ومن والاه. وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا. وبعد. الكلام الطيب هذه القاعدة يا جماعة من القواعد المهمة، وهي كالأساس للمسائل الآتية التي اعترض بها من اعترض على أهل السنة والجماعة. فإن الشيخ -رحمه الله تعالى- قد ذكر في هذا الكتاب بعد أن ذكر القواعد، ذكر جملة من الشبه والاعتراضات التي اعترض بها من اعترض على أهل السنة والجماعة. والسبب في هذا أنهم لم يفرقوا بين مواطن الكلام وبين تراكيب الكلام وبين سياقات الكلام وسباقه، فجعلوا الكلام كله في معنى واحد، ولم يراعوا الترتيب، ولم يراعوا ترتيب الكلام وتركيبه، وكذلك سياقه وسباقه، فاتهموا أهل السنة والجماعة ظلما وعدوانا بأنهم يؤولون كما أنهم يؤولون. وهذه القاعدة -كما سمعتم- تبين وتقرر أن أهل السنة والجماعة لا يؤولون، ولكن ينزلون الكلام منازلهم الصحيحة. ولكل كلمة ولكل تركيب، أو لكل كلمة معناها بحسب موضعها في السياق وفي التركيب. لذا قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «ظاهر النصوص ما يتبادر منها إلى الذهن من المعاني». يعني هذا أولا: قد يقول قائل: يا أهل السنة والجماعة، أنتم دائما تقولون: نأخذ بالظاهر، نأخذ بالظاهر. ما هو هذا الظاهر الذي تأخذون به؟ يقول الشيخ -رحمه الله تعالى-: «ظاهر النصوص ما يتبادر منها إلى الذهن من المعاني». واضح. الجماعة: هذا كأنه جواب عن سؤال محذوف مقدر، تقديره: ما هو الظاهر؟ أو الذي يجب علينا أن نأخذ به من نصوص الصفات؟ فالجواب يكون: «ظاهر النصوص ما يتبادر منها إلى الذهن من المعاني». فما تبادر إلى الذهن من المعاني هو الظاهر المراد الذي يجب الأخذ به. وهو الظاهر من معناه في اللغة. طيب: هل هذا الظاهر يكون دائما في أي تركيب، وفي أي سياق، وفي أي لفظ يكون هو هو؟ أم أنه يتغير بتغير السياق وبتغير التركيب؟ يقول الشيخ -رحمه الله تعالى-: «وهو يختلف بحسب السياق وما يضاف إليه الكلام». واضح. يا جماعة: الكلمة الواحدة في تركيب معين يكون لها معنى، وفي تركيب آخر يكون لها معنى آخر. فيختلف الكلام باختلاف السياق والتركيب. واختلاف الكلام أو الكلمة الواحدة باختلاف التركيب لا يعني أن اللفظ الأول أو التركيب الأول هو الظاهر، وأن التركيب الثاني تأويل أو العكس. بل كله ظاهر. بل كله ظاهر. إذا كان في التركيب الأول لها معنى، هذا هو الظاهر من الكلمة المعينة في هذا السياق. وإذا كان في تركيب آخر لها معنى آخر، لا نقول أنها خرجت عن ظاهرها إلى معنى آخر، ولكن يقال: ظاهرها في هذا التركيب المعين أن معناها كذا وكذا، كما أن ظاهرها في التركيب الأول أن معناها كذا وكذا. قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «فالكلمة الواحدة يكون لها معنى في سياق، ومعنى آخر في سياق آخر». قال: «وتركيب الكلام يفيد معنى على وجه، ومعنى آخر على وجه آخر». فالكلمة الواحدة في تركيب ما يكون لها معنى يليق بها، وفي تركيب آخر يكون لها معنى آخر يليق بها. فتكون في المعنى الأول ظاهرها كذا وكذا، وفي المعنى الآخر يكون ظاهرها كذا وكذا، بحسب سياقها في ذلك الموضع، وبحسب تركيبها في ذلك الموضع. قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «فلفظ القرية مثلا» -هذا تمثيل- «يراد به القوم، ويراد به مساكن القوم». لفظ القرية: كلمة واحدة في تركيب ما إذا قيل: «القرية»، فالمراد به القرية، المساكن، أي: البيوت وما كان أو ما تقوم به القرية من أسواق ونحوها. وتارة أخرى يقال: «قرية»، وليس المراد بالقرية المساكن والبيوت، ولكن المراد بالقرية ساكنها. قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «فمن الأول قوله تعالى: ﴿وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا﴾». هذا السياق: ﴿وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَذَابًا شَدِيدًا﴾. هل مراد في قوله سبحانه: ﴿وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا﴾، هل مراد بالقرية ها هنا البناء والبيوت والأحجار ونحوها؟ أم المراد بالقرية ها هنا أهل القرية؟ المراد بالقرية أهل القرية. من أين استفدنا؟ استفدنا أن القرية لا تعذب. المباني لا تعذب. فالله عز وجل يقول: ﴿وَإِن مِّن قَرْيَةٍ إِلَّا نَحْنُ مُهْلِكُوهَا قَبْلَ يَوْمِ الْقِيَامَةِ أَوْ مُعَذِّبُوهَا عَذَابًا شَدِيدًا﴾. ومعلوم أن العذاب يكون على من؟ على أهل القرية الساكنين فيها. فهذه الآية دلت على أن القرية المراد بالقرية أهل القرية. هل هذا من التأويل؟ أو أن هذا هو ظاهر السياق؟ هذا هو ظاهر السياق. يا جماعة: هل الآن إذا جاءنا قائل: يا جماعة، القرية معلوم أن المراد بالقرية المباني، وأنتم الآن تقولون في هذه الآية أن المراد بالقرية ليس المباني، وإنما المراد بها أهل القرية. فأنتم الآن أولتم. لأن التأويل إخراج اللفظ عن ظاهره إلى معنى آخر بقرينة. فيقول: أنتم الآن أخرجتم الظاهر أو اللفظ عن ظاهره إلى معنى آخر بقرينة ما. نقول له: إن هذا الكلام ليس بصواب. لماذا؟ نقول له: لأننا في هذه الآية لم نؤول، بل أخذنا بظاهر الآية. والكلمة الواحدة يختلف معناها باختلاف سياقها وباختلاف تركيبها. قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «ومن الثاني أي من إطلاق لفظ القرية والمراد بها المساكن، قال قوله تعالى عن الملائكة: ﴿إِنَّا مُهْلِكُو أَهْلِ هَذِهِ الْقَرْيَةِ﴾». إن مهلك أهل هذه القرية. القرية ها هنا: هل مراد بها المساكن؟ أم المراد بها أهلها؟ المساكن. لماذا؟ لأنه قال: «أهل هذه القرية». إذ لو كان المراد بإطلاق لفظ القرية القرية لنجم أن تكون الآية: «إنا مهلك أهل هذه أهل هذه القرية». وهذا تركيب فاسد. فدلت ظاهر الآية أن الله عز وجل حينما قال: «إنا مهلكو أهل هذه القرية»، المراد بالقرية ها هنا المساكن. فالكلمة واحدة واللفظ واحد، هو «القرية». لكن في التركيب الأول كان معنى، وفي السياق الأول كان لها معنى. وفي التركيب الثاني والسياق الثاني كان لها معنى آخر. قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «وتقول: صنعته هذا بيدي. فلا تكون اليد كاليد في قوله: ﴿لِمَا خَلَقْتُ بِيَدِي﴾». لأن اليد في المثال أضيفت إلى المخلوق، فتكون مناسبة له. وفي الآية أضيفت إلى الخالق، فتكون لائقة به. فلا أحد سليم الفطرة، صريح العقل، يعتقد أن يد الخالق كيد المخلوق، أو بالعكس. هذا أيضا: إذا قال إنسان لإنسان آخر: «هذه يدي، وهذه يد زيد». واضح هذا الأمر أم لا؟ هل اليد مثل اليد؟ أم أنها مغايرة؟ ها يا جماعة: مغايرة. مع أن «يد» هذه «يد»، وأشرت إلى يدي، وأشرت إلى يد زيد، وقلت: «هذه يد». هل يد زيد هي يدي نفسها؟ أم أن اليد المضافة إليها هي يدي، واليد المضافة إلى زيد هي يد زيد، وهي مضافة إلى زيد؟ فكانت اليد بحسب ما أضيف إليه. فلما أضفتها إليها كانت «يد» لي. ولما أضفتها إلى زيد كانت «يد» لزيد. أوضح من هذا: نقول: «هذه يدي، وهذه يد النملة». هذه يدي، وهذه يد النملة. هل الآن لما أقول: «هذه يد يدي»، وأضفتها إلي، وقلت: «هذه يد النملة»، هل ما قلت: «يد النملة» يكون أخرجت اللفظ عن ظاهره؟ أم أن اللفظ على ظاهره؟ لما أضفت اليد إلى النملة كانت «يدا» تليق بالنملة. ولما أضفتها إليها كانت «يد» تليق بي. فاليد هي اليد، ولكن بحسب من أضيفت إليه. فهي حقيقة فيها، وهي كذلك حقيقة في النملة. واضح هذا الأمر أم لا؟ ولله المثل الأعلى. إذا قال إنسان: «لي يد»، أو «لي يد». ولله عز وجل «يد». علما أن اليد المضافة إلى المخلوق هي «يد» لائقة بذلك المخلوق، بكونه مخلوقا وفقيرا محتاجا إلى ربه عز وجل. ولما أضيفت اليد إلى الله عز وجل كانت «يدا» لائقة بالله عز وجل، «يد» خالق سبحانه وتعالى عظيمة جليلة، لأنها مضافة إلى الله عز وجل. فاللفظ واحد، ولكن لما أضيف كان بحسب من أضيف إليه. اللفظ واحد، ولكن لما أضيف كان بحسب من أضيف إليه. واضح هذا جميعا أم لا؟ لفظ اليد عند الإطلاق: لفظ مشترك. إذا قلنا: «يد»، علمنا معنى اليد هكذا إجمالا. لكن إذا أضفنا اليد إلى -مثلا- إلى الإنسان، كانت «يدا» لائقة بذلك الإنسان. وإذا أضيفت إلى الله سبحانه وتعالى، كانت لائقة به. كما أننا إذا أضفناها إلى المخلوق -أضفناها إلى زيد مثلا- كانت لائقة بزيد. زيد رجل عظيم البنية والجسم، إذا قلنا: «يد زيد»، علمنا أنها «يد» قوي كزيد. وقلنا: «يد عمر». وكان عمر -مثلا- رجل دون زيد في القوة، بل هو ضعيف، كانت اليد المذكورة في الأول لائقة به، واليد المذكورة في الثاني لائقة به. واضح هذا الأمر أم لا؟ وكذلك في الإنسان وغيره من المخلوقات -كما مثلنا-. وكذلك وإن الله عز وجل -المثل الأعلى- كما ذكرنا: اليد إذا أضيفت إلى الله، كانت لائقة به. وإذا أضيفت إلى المخلوق، كانت بحسب ذلك المخلوق، من الضعف والنقص والتقصير. ووضح هذا الأمر أم لا؟ فلا يلزم من إطلاق اللفظ في مكان واحد أن يدور هذا اللفظ في جميع ما أضيف إليه. وهذا ما يريد أن يقرره الشيخ: وهو أن لفظا مثل «اليد»، أن لفظ «الوجه»، أن لفظ -مثلا- «المجيء»، «الإتيان»، «الاستواء». هذا اللفظ إذا أطلق، عند الإطلاق العام له معنى عام، له معنى عام خارج. والمعنى العام لا يكون إلا في العقل. لا يكون في الخارج، أي: في خارج العقل. وأما إذا أضيف، يكون بحسب ذلك المضاف. فيكون في ذلك المضاف حقيقة، ويكون لائقا به. واضح هذا جميعا يا جماعة؟ فاليد المضاف إلى الله عز وجل «يد» حقيقية لائقة بالله عز وجل. واليد المضاف إلى المخلوق كذلك «يد» حقيقية لائقة بذلك المخلوق. اليد المضاف إلى الإنسان «يد» حقيقية لائقة بذلك الإنسان. اليد المضاف -مثلا- إلى النملة «يد» لائقة بها، بحسب تلك النملة. واضح هذا الأمر أم لا؟ وهذا تقرير لمسألة خاض فيها من خاض من الجهمية ونحوهم. إذ أن الجهمية قالوا في هذه الصفات بشكل عام: «اليد»، «الوجه»، «الاستواء»، «المجيء»، إلى غيرها. قالوا: هي حقيقية في المخلوق، ومجازية في الله عز وجل. حقيقية في المخلوق: إذا قلنا: «اليد»، يقول: «يد من؟» قلنا: «يد المخلوق». يقول: «هي حقيقية في المخلوق». إذا قلنا: «يد الله عز وجل». يقول: «لا، لا نقول أن لله عز وجل يدا حقيقية، وإنما هذه اليد مجازية». فما معناها؟ قالوا: «معناها النعمة، معناها القوة». وليس معناها «يد» حقيقة. واضح هذا يا جماعة؟ هذا -كما سمعتم- تقرير لمسألة سيأتي ذكرها، سيأتي ذكرها. فالجهمية ونحوهم يقولون: «هذه الصفات حقيقية في المخلوق، ومجازية في الله عز وجل». واضح يا جماعة؟ فالشيخ -رحمه الله تعالى- أراد أن يقرر بهذا: أن الكلمة الواحدة تكون معناها حقيقيا، ولكن بحسب من أضيفت إليه، بحسب من أضيفت إليه. كما مثلنا: «يد الله عز وجل» «يد» حقيقية، ومعنى حقيقية، أي: ليست بمجازية، بل هي «يد» حقيقية تليق به سبحانه وتعالى. و«يد المخلوق»: هل هي حقيقية أم مجازية؟ الجواب: كذلك «يد المخلوق» حقيقية، لائقة بالمخلوق. وهكذا المخلوقات بعضها مع بعض: «أياديهم حقيقية»، لائقة بكل واحد، ومن أضيفت إليه تلك اليد. قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «وتقول: ما عندك إلا زيد». الآن: انظر إلى هذا التركيب: «ما عندك إلا زيد». وما «زيد إلا عندك». نعد الكلمات يا جماعة: «ما» نافية، «عندك»: «عند» ظرف، والكاف مضاف إليه، «إلا»: استثناء، «زيد»: مستثنى. واضح هذا يا جماعة؟ كم كلمات الآن عندنا؟ خمس. طيب: التي بعدها: «ما زيد إلا عندك». كم كلمات؟ خمس. طيب: هل الكلمات بينها فرق؟ أم الكلمات هي الكلمات؟ ها يا جماعة: الكلمات هي الكلمات، ولكن اختلف التركيب. اختلف تركيب الكلام، واختلف سياق الكلام. فلما اختلف التركيب اختلف كذلك معه المعنى. واختلف معه كذلك المعنى. وهذا ما يراد تقريره: من أن الكلمة الواحدة يختلف معناها باختلاف سياقها وتركيبها. لذا قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «فتفيد الجملة الثانية معنى غير ما تفيده الأولى، مع اتحاد الكلمات، لكن اختلاف التركيب». لكن اختلف التركيب، فتغير المعنى. في العبارة الأولى: «ما عندك إلا زيد». معناه: نفي أن يكون أحد عندك إلا زيد. كأنه في حجرة في بيت، فتقول: «ما عندك إلا زيد». ما عندك إلا زيد فقط. كأنه يقول: واضح هذا الأمر؟ في السياق الآخر يقول: «وما زيد إلا عندك». يكون في البيت عشر أشخاص، أكثر، أقل. ومنهم زيد. فيقول له: «ما زيد إلا عندك». فالكلام اختلف وتغير. اختلف باختلاف السياق. الأول يدل على نفي وجود أحد إلا زيد. «ما عندك إلا زيد». «ما زيد إلا عندك». أو لا: «ما أحد عندك». «ما عندك إلا زيد». وفي الآخر: «وما زيد إلا عندك». الكلمات هي الكلمات، ولكن اختلف التركيب، واختلف السياق، فاختلف معه المعنى. قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «إذا تقرر هذا، فظاهر النصوص ما يتبادر منها إلى الذهن من المعاني». إذا تقرر هذا، فظاهر نصوص الصفات: ما يتبادر منها إلى الذهن من المعاني. وكما تقدم في أصل القاعدة. وهذا يختلف بحسب السياق، وما يضاف إليه الكلام. واضح هذا الكلام أم لا يا جماعة؟ قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «وقد انقسم الناس فيه إلى ثلاثة أقسام». القسم الأول: من جعلوا الظاهر المتبادر منها معنى حقا يليق بالله عز وجل، وأبقوا دلالتها على ذلك. وهؤلاء هم السلف الذين اجتمعوا على ما كان عليه النبي -صلى الله عليه وسلم- وصحابته. والذين لا يصدق عليهم لقب «أهل السنة والجماعة» إلا عليهم. هذا واضح: من أن مذهب أهل السنة والجماعة: الإقرار بما جاء في كتاب الله عز وجل، وما جاء في سنة رسوله -صلى الله عليه وسلم- من آيات الصفات، على الوجه اللائق بالله عز وجل. إثباتا من غير تشبيه، أو من غير تمثيل. وتنزيها من غير تعطيل. وتنزيها من غير تعطيل. فأهل السنة والجماعة -كما مر معنا في القاعدة السابقة- يثبتون المعاني الظاهرة التي هي متبادرة إلى الذهن، من لغة العرب. ويفوضون المعاني الباطنة التي هي بمعنى الكيفيات. قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «وقد أجمعوا على ذلك، كما نقله ابن عبدالبر». فقال ابن عبدالبر -نقل هذا الكلام في كتابه «التمهيد» في المجلد السابع صفحة 145-: «وقال: أهل السنة مجمعون على الإقرار بالصفات الواردة كلها في القرآن والسنة، والإيمان بها، وحملها على الحقيقة، لا على المجاز». واضح هذا يا جماعة؟ «والإيمان بها، وحملها على الحقيقة، لا على المجاز». إلا أنهم لا يكيفون شيئا من ذلك، ولا يحدون فيه صورة محصورة. ولا يحدون فيه صورة محصورة. كما يفعل الجهمية ومن شاكلهم، وشابههم، فيجعلون لصفات الله عز وجل حدا محدودا، وصورة محصورة معينة. وهذا من الإفك والباطل، والتقول على الله عز وجل. لا يحدون فيه صفة محصورة. يعني: صفة محصورة. لا يجعلون لصفات الله عز وجل حدا محدودا من عند أنفسهم، أو صورة محصورة من عند أنفسهم. فيقولون: «صفة كذا حدها كذا، وصفة كذا بيانها كذا». وما شابه ذلك. هذا من التقول على الله عز وجل. بل أهل السنة والجماعة يثبتون ما أثبت الله عز وجل، على الوجه اللائق بالله عز وجل. ويعتقدون أن هذه الصفات التي اتصف الله عز وجل بها أنها حقيقية. وأن معانيها الظاهرة مرادة. لكن لا يكيفون، أي: لا يسعون في معرفة الكيفية. ولا كذلك يحدون من عند أنفسهم لصفات الله عز وجل حدا محدودا. قال الشيخ -رحمه الله تعالى-: «وقال القاضي أبو يعلى في كتاب «إبطال التأويل»: لا يجوز رد هذه الأخبار، ولا التشاغل بتأويلها. والواجب حملها على ظاهرها، وأنها صفات. وأن صفات الله لا تشبه صفات سائر المنصوفين بها من الخلق». ولا يعتقد التشبيه فيها. ولا يعتقد التشبيه فيها. «لكن على ما روى عن إمام أحمد، وسائر الأئمة». قال الشيخ: «نقل ذلك علي بن عبدالبر، والقاضي شيخ الإسلام ابن تيمية في الفتوى الحموية». قال: «وهذا هو المذهب الصحيح، والطريق القويم الحكيم». وذلك لوجهين. الأول: أنه تطبيق تام لما دل عليه الكتاب والسنة، من وجوب الأخذ بما جاء فيهما من أسماء الله وصفاته. كما يعلم ذلك من تتبعه بعلم وإنصاف. هذا الوجه الأول لكون -يعني- السنة والجماعة مذهبهم هو الحق: أنه تطبيق تام، وأخذ تام، وإيمان تام بما جاء في الكتاب والسنة. الثاني: أن يقال: «إن الحق إما أن يكون فيما قاله السلف، أو فيما قاله غيرهم». واضح هذا الأمر أم لا؟ الحق واحد. الحق واحد لا يتجزأ، ولا يتعدد. فإما أن يكون الحق فيما كان عليه سلف الأمة من الصحابة والتابعين لهم بإحسان، وتابعيهم، وإمام الهدى إلى يوم الدين. وإما أن يكون كما قال الشيخ: «وإما أن يكون فيما قاله غيرهم»، أي: غير السلف، وهم الخلف. قال: «والثاني باطل». لماذا؟ الثاني باطل. قال الشيخ: «لأنه يلزم منه أن يكون السلف من الصحابة والتابعين لهم بإحسان، فكلموا بالباطل تصريحا أو ظاهرا». ولم يتكلموا -مرة واحدة- لا تصريحا، ولا ظاهرا بالحق الذي يجب اعتقاده. وهذا عين التنقص لمن؟ للسلف -رضي الله عنهم- ورحمهم الله تعالى. عين التنقص لهؤلاء. قال: «وهذا يستلزم أن يكونوا إما جاهلين بالحق». وهذا يستلزم إما أن يكونوا جاهلين بالحق، أي: الصحابة، ومن تبعهم بإحسان. «وإما عالمين به، لكن كتموه»، أي: كتموا العلم الذي معهم، والحق الذي معهم عن غيرهم. قال: «وكلاهما باطل». أي: باطل أن يكون الصحابة جهالا بأمر دينهم -حاشاهم من ذلك-. وباطل أيضا أن يكون الصحابة -رضي الله عنهم وأرضاهم- علموا الحق، وكتموه، ولم يظهروه، ولم يظهروه إلى من وراءهم. وهم الذين نشروا، وهم الذين نشروا الدين في أصقاع الأرض، وجاهدوا في الله عز وجل حق جهاده لإظهار دينه، لإظهار دينه. قال: «فهذا باطل». قال: «وكلاهما باطل». أي: «تجهيل الصحابة باطل»، والقول بأن الصحابة كتموا الحق: كذلك باطل. وهذا ظاهر. قال: «وبطلان اللازم يدل على بطلان الملزوم». فتعين أن يكون الحق فيما قاله السلف دون غيرهم. وهذا هو الحق. ووضح هذا الأمر أم لا؟ وهذا هو الحق: أن ما عليه السلف هو الحق. ويدل على هذا الحق أدلة كثيرة من كتاب الله عز وجل. منها قول الله عز وجل: ﴿وَالسَّابِقُونَ الْأَوَّلُونَ مِنَ الْمُهَاجِرِينَ وَالْأَنصَارِ وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ رَّضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾. ﴿وَالَّذِينَ اتَّبَعُوهُم بِإِحْسَانٍ﴾. وأعظم الاتباع: أن يكون الاتباع فيماذا؟ الاتباع في أمور العقائد، وأمور الإيمان. والاتباع ها هنا في الآية عام لهذا وهذا، أي: اتباع عام. فهؤلاء دخلوا في رضا الله عز وجل، وكون الله عز وجل رضي عنهم: يدل على أن ما هم عليه من الدين هو الحق، وهو الدين الذي رضيه الله عز وجل لهم. ﴿الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا﴾. وأيضا فإن الله عز وجل يقول: ﴿وَمَن يَبْتَغِ غَيْرَ الْإِسْلَامِ دِينًا﴾. وأيضا فإن الله عز وجل يقول: ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾. ﴿وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ﴾. من هم المؤمنون؟ ويدخل في المؤمنون دخولا أوليا في هذه الآية: الصحابة -رضي الله عنهم وأرضاهم-. يدخل فيهم الصحابة -رضي الله عنهم وأرضاهم-. فما كان دينا للصحابة فهو الدين الحق. وما لم يكن دينا للصحابة فهو باطل، وهو من المشاقة لهم. قال ربنا عز وجل: ﴿وَمَن يُشَاقِقِ الرَّسُولَ مِن بَعْدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ الْهُدَى وَيَتَّبِعْ غَيْرَ سَبِيلِ الْمُؤْمِنِينَ نُوَلِّهِ مَا تَوَلَّى وَنُصْلِهِ جَهَنَّمَ وَسَاءَتْ مَصِيرًا﴾. والنبي -صلى الله عليه وعلى آله وسلم- يقول: «لا تزال طائفة من أمتي على الحق ظاهرين، لا يضرهم من خالفهم، ولا من خذلهم، حتى يأتي أمر الله، وهم على ذلك». فهذا يدل على أن الحق موجود، ولا محالة في كل زمان ومكان. وأظهر ما كان الحق ظاهرا في زمن الصحابة -رضي الله عنهم وأرضاهم-. ثم استمر هذا الظهور، وحصل ما حصل من النقص إلى أزماننا هذا. ولكن الحق ظاهر، وأهله ظاهرون -ولله الحمد- كما قال الله عز وجل لنبيه: ﴿هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَى وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ وَكَفَى بِاللَّهِ شَهِيدًا﴾. فدين الله عز وجل ظاهر، وحملة دين الله عز وجل الحق ظاهرون في كل زمان ومكان -ولله الحمد والمنة-. إلهنا سبحانك، الله بحمدك، لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.