شرح العقيدة الواسطية 30

بسم الله والحمد لله، وصلاة وسلاما على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا. ثم أما بعد، قال رحمه الله تعالى: وأما قوله: «فالله خير حافظا»، قال: فالحافظ والحفيظ مأخوذ من الحفظ، وهو الصيانة، ومعناه: الذي يحفظ عباده بالحفظ العام، فييسر لهم أقواتهم، ويقيهم أسباب الهلاك والعطب، وكذلك يحفظ عليهم أعمالهم، ويحصي أقوالهم، ويحفظ أولياءه بالحفظ الخاص، فيعصمهم عن مواقعة الذنوب، ويحرسهم عن مكايد الشيطان، وعن كل ما يضرهم في دينهم ودنياهم. وانتصب «حافظا» تمييزا لخير الذي هو أفعل تفضيل. قوله رحمه الله تعالى في معنى الحافظ: كما ترون، ذكر رحمه الله تعالى أن الحفظ مأخوذ من الصيانة. وقد ذكر العلماء رحمهم الله تعالى أن حفظ الله عز وجل على قسمين: حفظ بمعنى أن يحفظ أقوال العباد وأفعالهم، وما يزر منهم، والمعنى الثاني: يحفظهم بمعنى أن يقيهم سوء ما يكرهونه أو شر ما يكرهونه. وهذا النوع كما ذكر العلماء أيضا على نوعين: حفظ عام، وهذا لجميع خلقه، فيدخل فيهم المؤمن والكافر، والبر والفاجر، فيحفظهم الله عز وجل حفظا عاما بمعنى أن يقيهم سوء ما يكرهونه. ومعنى خاص، وهو حفظ الله عز وجل لأوليائه ولأهل طاعته، فيحفظهم بالمعنى الأول والزيادة، وهذه الزيادة هي ما يكون فيه معنى النصر والتأييد، حفظ مصحوب بالنصر والتأييد. قال رحمه الله تعالى: «قوله رضي الله عنهم إلى آخر الآيات»، قال: تضمنت هذه الآيات إثبات بعض صفات الفعل من الرضا لله عز وجل، والغضب، واللعن، والكره، والسخط، والمقت، والأسف. وهي عند أهل الحق صفات حقيقية لله عز وجل على ما يليق به، ولا تشبه ما يتصف به المخلوق من ذلك. قوله رحمه الله تعالى: «وهي عند أهل الحق صفات حقيقية»، قد ذكرنا فيما مضى أن الشيخ الهراس رحمه الله تعالى يعبر بهذا التعبير الدقيق، وفي هذا التعبير رد على المخالفين لأهل السنة والجماعة في هذا الباب. فمن المخالفين لأهل السنة والجماعة من يقول: نحن نثبت لله عز وجل هذه الصفات، ولكن مجازا لا حقيقة. واضح أن جماعة يقولون هذه صفات لله عز وجل مجازا، وليست حقيقة، بمعنى أن حقيقة قولهم أنها ليست صفات لله عز وجل. قال رحمه الله تعالى: «ولا تشبه ما يتصف به المخلوق من ذلك». في مثل هذه العبارة يصح أن يؤتى باعتراض، كما أتى به العلامة العثيمين رحمه الله تعالى، الذي مر معنا فيما مضى، بأن يقال: إن هذا الإطلاق ليس بجيد، لأن ما من شيئين إلا وهما يجتمعان ويشتركان في المعنى العام المطلق الكلي. وقوله: «ولا تشبه ما يتصف به المخلوق»، قد يفهم منه انتفاء هذا المعنى، أو انتفاء المشابهة بينهما ولو في المعنى العام المطلق. وهذا النفي لا يصح هنا، بل لا يتصور تلك الصفات إلا بمعرفة معناها، الذي هو المعنى العام المطلق المشترك الكلي الذي يكون في الأذهان قبل الإضافة. قال رحمه الله تعالى: «فلا حجة للأشاعرة والمعتزلة» على نفي هذه الصفات، «ولكنهم ظنوا أن اتصاف الله عز وجل بها يلزمه أن تكون هذه الصفات فيه على نحو ما هي في المخلوق». قال: وهذا الظن الذي ظنوه في ربهم أرداهم، فأوقعهم في حمأة النفي والتعطيل. قال رحمه الله تعالى: «وقوله سبحانه: ﴿رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾»، إخبار عما يكون بينه وبين أوليائه من تبادل الرضا والمحبة. قال: أما رضاه عنهم، فهو أعظم وأجل من كل ما أعطوه من النعيم، كما قال سبحانه: ﴿وَرِضْوَانٌ مِنَ اللَّهِ أَكْبَرُ﴾. وكما جاء في الصحيح أن الله عز وجل يقول لأهل الجنة: «أحل عليكم رضواني، فلا أسخط عليكم بعدها أبدا». قال رحمه الله تعالى: وأما رضاهم عنه، فهو رضا كل منهم بمنزلته، مهما كانت، وسروره بها، حتى يظن أنه لم يؤت أحد خيرا مما أوتي، وذلك في الجنة. قوله رحمه الله تعالى: «وقوله سبحانه: ﴿رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُمْ وَرَضُوا عَنْهُ﴾»، فيه أن الله عز وجل يرضى ويرضى عنه. وما حكم الرضا عن الله عز وجل؟ هل هو واجب أو مستحب؟ خلاف بين أهل العلم. والصحيح كما ذكر العلامة ابن القيم رحمه الله تعالى: أنه من مكملات الإيمان، ومن مستحباته. قال رحمه الله تعالى: «إلا أن الله عز وجل لم يأمر به عباده»، لأنه شاق عليهم، فلا يستطيع الله عز وجل أثنى على صحابة محمد صلى الله عليه وسلم، وهم أبر الناس قلوبا، وأطهرها، وأحسنهم إيمانا، وصفهم الله عز وجل وأثنى عليهم بهذا الوصف: بأنهم «رضي الله عنهم ورضوا عنه». وهذا يدلنا على أن الرضا عن الله عز وجل من أعظم المقامات، ومن أجلها، ولا يقوم بها إلا خواص عباد الله عز وجل الصالحين. ومما ينبه عليه في مثل هذا المقام: أن هناك فرقا بين الرضا عن الله والرضا بالله. الرضا عن الله عز وجل، كما سمعتم، من مستحبات الدين، ومن الأمور العظيمة الجليلة. أما الرضا بالله عز وجل، فإنه من أوجب الواجبات. ومن لم يرض بالله ربا، فليس له في الآخرة، بل ولا في الدنيا من خلاق. والرضا بقضاء الله عز وجل، حكمه يتبين بمعرفة نوعي الرضا، أو يتبين حكمه بمعرفة نوعي القضاء. فالقضاء على قسمين: قضاء شرعي، وقضاء كوني. أما الرضا بالقضاء الشرعي، فإنه واجب، لأنه شرع الله عز وجل، والرضا بشرع الله عز وجل واجب. وأما الرضا بالقضاء الكوني، فمنه الواجب، ومنه المستحب، ومنه المحرم. فأما الرضا بالقضاء الكوني الذي هو الواجب، فهو الرضا بإنعامات الله عز وجل، وإلطافه على عباده، فهذا الرضا به واجب، والشكر كذلك عليه واجب. ومن المحرم: الرضا بالقضاء الكوني الذي هو بمعنى المعائب، من الذنوب والمعاصي، لا يجوز للإنسان الرضا بها. والنوع الثالث: الرضا بالقضاء الكوني الذي هو بمعنى المصائب. هل هو واجب أو مستحب؟ على قولين عند أهل العلم. رجح الشيخ الإسلام ابن تيمية، وتلميذه ابن القيم: أن الراجح فيه الاستحباب، بأن الإنسان يستحب له أن يرضى عن المصائب التي تلم به. فمقام الرضا مقام استحباب، لأن أدنى المقامات في مثل هذا: أن يصبر، فلا يجزع. فإن قوي إيمانه، رضي. فإن قوي إيمانه، شكر. والرضا والشكر من باب المستحبات، وليست من الواجبات على الصحيح، والله أعلم. سبحانك اللهم وبحمدك، لا إله إلا أنت، أستغفرك وأتوب إليك.