التعليق على منظومة التائية 8

الحمد لله رب العالمين، وصلى الله وسلم وبارك على عبده ورسوله نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين. أما بعد، قال الألبيري الأندلسي رحمه الله تعالى في منظومته التائية: «سينطق عنك علمك في ملائين، ويكتب عنك يوما إن كتمت، وما يغنيك تشييد مبانٍ إذا بالجهل نفسك قد هدمت، جعلت المال فوق العلم جهلا». طيب، هذا قد ذكرناه، كان آخر كلام عند قول الناظم رحمه الله تعالى: «ولم تخلق لتعمرها ولكن لتعبرها، فجد لما خلقت، وإن هدمت فزدها أنت هدما، وحصن أمر دينك ما استطعت». يعني هذه الدنيا، إن هدمت فأنت زدها هدما، والدنيا هذه تهدم، تهدم، كم لها منذ ولدت؟ فهي الآن عجوز في آخر لحظات عمرها، ما بقي لها إلا أنفاس يسيرة وتنتهي، فقد هدمت هدما عظيما، يكفيها ما مر بها مما حصل فيها ومما مر فيها منذ خلقت إلى يومنا هذا، فلا شك أنها قد صارت على هرم، فهي هرمة، الدنيا الآن هرمة في آخر أمرها، أنت لا تحييها، زدها هدما، زدها هدما بإقبالك على طاعة الله جل وعلا، وبفهمك لحقيقتها، وعدم الاغترار بها، فهذا أعظم أمر يعينك على عدم التعلق بها، وهو الحال التي صارت إليها هذه الدنيا، يكفيك هذا في عدم الاغترار بها. ربما الذين عايشوها في أول أمرها قد يكون الأمر عليهم أصعب مما هو بالنسبة لك، هم ربما رأوها في أول أمرها شابا مغرية، عليها وعليها وعليها شباب، كيف لا تغري؟ لكن أنت، من الذي يغريك بها؟ من الذي يجعلك تغتر بها وأنت ترى حالها عجوزا هريمة؟ فأحمد الله عز وجل أن جعلك الله جل وعلا ممن رأى هذا الحال الذي يعتبر به في بيان حقيقة هذه الدنيا. كيف لو أنك عايشتها وهي في شبابها؟ إذا أنت الآن مغرور بهذه الدنيا وهي عجوز وهي هريمة، كيف لو عايشتها وهي شباب؟ كيف تفعل؟ فلا شك أنك هالك. لكن الآن لا شيء يستحق الاغترار بها، فهي عجوز وهي شمطاء هذيلة هريمة، هريمة، فزدها أن تهد. قال رحمه الله: «وحصن أمر دينك ما استطعت». هكذا يهدم الإنسان الدنيا بأن يحصن أمر دينه، يكون على حصن حصين من هذه الدنيا وحصن منيع، فإذا كان له هذا الحصن المنيع كان له ما يعينه على عدم الاغترار بها. والإنسان إذا لم يحصن نفسه يهلك، وكل شيء في هذه الدنيا يحتاج إلى تحصين. أنت في هذه الدنيا تحتاج إلى تحصين: تحصن نفسك من شياطين الجن، وتحصن نفسك من شياطين الإنس، وتحصن نفسك من هذه الدنيا الغرارة، وهكذا. فهذه أمور لا بد منها، لا بد من صيانة هذه الجوارح وتحصين هذه الجوارح، لأنك إذا لم تحصن هذه الجوارح هلكت، لكن إذا كنت على حصانة وعلى تحصين فإنك تنجو. قال: «ولا تحزن على ما فات منها إذا ما أنت في أخراك فزت». الذي يفوتك من هذه الدنيا لا تحزن عليه، أولا: لأنه لو كتب لك لما فاتك، لو كان مكتوبا لك وقدر لك فإنه لن يفوتك، لكن ما دام أنه قد فاتك فمعناه أنه لم يكتب لك. وثانيا: أنك إذا حزنت فأنت الذي جنيت على نفسك، لأنه ما فائدة هذا الحزن؟ طيب، شيء ذهب وراح، شيء فاتك لم تنله، عمل كنت ترجو أن تحصله، زوجة كنت تريد أن تكون من نصيبك، كذا وكذا وكذا من متاع الدنيا فات. طيب، ليس من نصيبك، وإذا حزنت ما تستفيد، لا تستفيد شيئا. فإن الله... تحزن على ما فات من هذه الدنيا ما دام أنت على طاعة الله ومقبل على ما ينفعك في الآخرة، فهذا هو الفوز. إنما هذا الحزن يأتي من قبل الشيطان، الشيطان يريد أن يحزن بني آدم، يفرح إذا رأى ابن آدم حزينا، يفرح فرحا عظيما. الشيطان إذا رأى ابن آدم حزينا يفرح، فأنت لا تفرح الشيطان، لا تفرح الشيطان. قال جل وعلا: ﴿إِنَّمَا النَّجْوَى مِنَ الشَّيْطَانِ لِيَحْزُنَ الَّذِينَ آمَنُوا وَلَيْسَ بِضَارِّهِمْ شَيْئًا إِلَّا بِإِذْنِ اللَّهِ﴾. فإذا حزن الإنسان على ما لا يستحق الحزن، هذا مما يفرح الشيطان، وما يحرص الشيطان عليه ويفرح به. لكن لا بأس، الإنسان يحزن في هذه الدنيا، الحزن الصحيح، الحزن الذي يستحق، فهذا شيء فطري ولا بد منه. النبي عليه الصلاة والسلام من أمهات إبراهيم قال: «إن القلب ليحزن، وإن العين لتدمع، وإنا على فراقك يا إبراهيم لمحزونون». هذا أمر فطري، لكن حزن في محله، وحزن شرعي لا يخالف شرع الله جل وعلا. لكن الحزن لأجل فوات شيء من أمر الدنيا هذا ليس في محله، لماذا؟ لأنه فيه ما ينافي الصبر الواجب، ما ينافي الصبر الواجب على فوات المحبوبات. فإذا فاتت محبوبات، أنت مأمور يا عبد الله بالصبر، ومن الصبر عدم التشكي، ومن الصبر كذلك عدم وجود شيء في القلب على فوات ذلك، وهذا هو الحزن. إذا وجد في القلب على فوات ذلك المحبوب نافى الصبر، نافى الصبر، قد ينافي أصله، قد ينافي الواجب، قد ينافي الكمال، قد ينافي الواجب في الصبر، لأن الصبر منه ما هو واجب، ومنه ما هو مستحب. فإذا وقعت في هذا أو هذا فاتك الكمال، ومعنى ذلك لم تستفد من هذا الحزن شيئا، فلا تحزن. قل: قدر الله وما شاء فعل. كلمتان خفيفتان على اللسان، سهلة يسيرة: قدر الله وما شاء فعل. كما قال النبي عليه الصلاة والسلام في حديث أبيه، وغيره، رواه الإمام مسلم: «احرص على ما ينفعك، واستعن بالله، ولا تعجز، ولا تقل: لو أني فعلت كذا وكذا لكان كذا وكذا، ولكن قل: قدر الله وما شاء فعل». الحمد لله، إذا قلت: قدر الله وما شاء فعل، قلت ذلك بلسانك مع عمل القلب ينفع، وإلا فقد يقول الإنسان: قدر الله وما شاء فعل بلسانه، لا، ليس بقلبه، والأمر ليس هو المراد باللسان لا، الأمر بالقلب. ولو لم يقل الإنسان ذلك بلسانه، لو لم يقل: قدر الله وما شاء فعل، وقال بقلبه، فقد أتى بالمطلوب. للغرض هو زوال ما في القلب، أن يزول ما في القلب من أثر فوات ذلك المحبوب. فإذا كان قول هذا باللسان فقط ولا أثر له على القلب، إيش الفائدة؟ لكن لو قال هذا القلب، وزال ما في القلب، ولو لم يقل الإنسان ذلك، فهذا هو المطلوب. فهذا هو الشأن، الشأن كل الشأن أن يزول ما بقلبك من التضجر ومن الحزن ومن غير ذلك على فوات المحبوبات. فاللسان يأتي بذلك ويذكر القلب بذلك، والقلب إذا كان فيه من اليقين بهذا الكلام فإنه ينفعه ذلك الكلام، أما كلام باللسان مع ضعف في القلب فإنه لا يؤثر، فالشأن كل الشأن أن يقول الإنسان ذلك بلسانه مع وجود يقين يصدق ذلك في قلبه. قال رحمه الله تعالى: «فليس بنافع ما نلت منها من الفان إذا الباقي حرمت». هذا لا ينفع ما نال الإنسان من الدنيا لأنه فاني، إذا حرم الباقي. عندنا في هذه الدنيا أشياء فانية وأشياء باقية. في الدنيا أشياء باقية وأشياء فانية. الأشياء الباقية: الباقيات الصالحات، والباقيات الصالحات خير عند ربك ثوابا وخير أملا. الباقيات: العلم النافع الذي ينتفع به، العمل الصالح، الطاعات، هذه باقية. وأما غير ذلك فهو من الفاني: ما أكلت يفنى، وما شربت يفنى، وما لبست يفنى ويبلى، وما ركبت، وما... إلى آخر ذلك، كل هذا ينتهي ويفنى. إلا إن كان لبسك لذلك، وطعامك لذلك، وشرابك لذلك، وركوبك لذلك في طاعة الله عز وجل، فإنه يحسب لك هذا، وهذا حتى خطوة الحمار، وخطوة البعير، وخطوة الفرس، وحتى روثه الذي يخرجه، روث البقرة، وروث البعير، وروث الحمار، كل هذه إذا كانت في طاعة الله جل وعلا فإنه يحسب لك ذلك. فانظروا كيف العبد إذا حرص على طاعة الله جل وعلا يستفيد من الفانيات والباقيات، حتى الذي يفنى كان له منه النصيب، لأنه إنما أكل وشرب ولبس وركب في طاعة الله جل وعلا، وللقيام بحقوق الله جل وعلا، وإعانته على القيام بها. وإلا فليس بنافع، كما تقدم معنا. يقول ابن آدم: مالي مالي. وهل لك يا ابن آدم من مالك إلا ما أكلت فأفنيت، وما لبست فأبليت، وما تصدقت فأمضيت؟ فهو الذي يبقى: العمل النافع، العلم النافع، الصدقة، وما تصدقت فأمضيت، وهو الباقي. قالوا: لا تضحك مع السفهاء يوما، فإنك سوف تبكي إن ضحكت. هنا ينصح بعدم الضحك مع السفهاء، لأن ضحك السفهاء، نسأل الله العافية والسلامة، يؤدي إلى الهلاك، ويؤدي إلى ما لا يحمد عقباه، لأن السفيه لا يبالي، لا يبالي بما يقول وبما يفعل، وهو السفه، ويضحك، فلا تضحك أنت مع السفه. لا تضحك مع السفه، وإنما إذا ضحكت فليكن ضحكك في محله، وفيما يستحق. إنسان يحتاج للضحك، النبي عليه الصلاة والسلام يضحك، والصحابة يضحكون، هذا شيء فطري أن يضحك الإنسان، لكن يضحك في ماذا؟ نعم، لا يضحك فيما لا ينفع، أو يضحك فيكون ضحكه في شيء من السخرية والاستهتار والاستهزاء وغير ذلك، هذا مذموم وصاحبه متوعد. بعض الناس يضحك، يكذب ليضحك، قد حذر النبي عليه الصلاة والسلام ممن يكذب ليضحك الناس: «ويل له، ثم ويل له». فالسفيه هذا ربما يكذب فيضحك، تضحك معه، وهو قد قال كذبا، قال كلاما كذبا، أو قال كلاما غيبة، أو قال كذا وكذا، فضحك، وأنت ضحكت معه. ضحك السفيه ليس في محله، ضحك السفيه فيه إثم، ولذلك انتبه يا عبد الله، لا تضحك مع من ضحك، كل من ضحك ضحكت معه، حتى تعلم لماذا ضحك، حتى تعلم لماذا ضحك. ضحك علي بن أبي طالب رضي الله عنه لما ذكر حديث النبي عليه الصلاة والسلام في صعوده على الدابة، ضحك، قال: لا تسألوني لماذا ضحكت، أضحك معه، لماذا ضحك؟ الضحك له سبب، لأنه كما يقال: الضحك بدون سبب... ما أدري ماذا... نسيت... ها... حاج يذكر: الضحك بدون سبب قلة أدب. نعم، ما في ضحك هكذا بدون سبب. فقالوا: أضحك لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم ضحك، ركب ثم ضحك. فالشاهد أن الإنسان حتى في ضحكه يسأل نفسه: لماذا ضحكت؟ وإذا فلان يضحك: لماذا تضحك يا فلان؟ ما هو يضحك، تضحك معه؟ يعني ما عندك عقل؟ ولماذا تضحك؟ السبب الضحك. فتبه من كثرة الضحك تميت القلب، والعياذ بالله، والضحك مع السفه كذلك لا يجر إلا الندم، يبكي الإنسان، فإنك سوف تبكي إن ضحكت. «ومن لك بالسرور وأن ترهن، وما تدري أتفدى أم غُللت؟» يعني تكون ممن أعتق نفسه وفداها، أو ممن غل نفسه، والعياذ بالله. وهل يكون ممن باع نفسه أو أهلكها أو ألقاها في النار، والعياذ بالله؟ «فبايع النفس فمعتقها أو موبقها»، كما في حديث معقل بن يسار، في صحيح الإمام مسلم في آخره: «كل الناس يغدو، فبايع نفسه فموبقها أو معتقها». قال: «وسل ربك التوفيق فيها، وأخلص في السؤال إذا سألت». طيب، فنصحه في هذا البيت، وهي نصحة عامة كذلك، أن يسأل عبد ربه جل وعلا التوفيق، وعلى أن يخلص في السؤال إذا سأل. قال ربكم: ﴿ادْعُونِي أَسْتَجِبْ لَكُمْ﴾، ﴿إِنَّ الَّذِينَ يَسْتَكْبِرُونَ عَنْ عِبَادَتِي سَيَدْخُلُونَ جَهَنَّمَ دَاخِرِينَ﴾. فيسأل الإنسان سؤال إخلاص. ﴿وَإِذَا سَأَلَكَ عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَانِ فَلْيَسْتَجِيبُوا لِي وَلْيُؤْمِنُوا بِي لَعَلَّهُمْ يَرْشُدُونَ﴾. يتم هذا أن يذكر مراد السلف الصالح رحمة الله عليهم من التحذير من الدنيا والزهد فيها، فإنهم يريدون الزهد الشرعي، لا زهد أهل البدع وأهل التصوف الذين حرموا على أنفسهم البيع والشراء والعمل، هذا ليس الزهد. الزهد كما قال شيخ الإسلام ابن تيمية: ترك ما لا ينفع في الآخرة. الزهد: زهد الأنبياء، زهد الصحابة، هذا هو الزهد الشرعي. نوح كان من الزاهدين، وكان نجارا، صنع سفينة. وزكريا كذلك، ومن الأنبياء من كان حدادا. والصالحون: ذو القرنين، هذا الرجل الصالح الذي طاف العالم، كانت عنده مهنة، بنى سدا عظيما: ﴿هَلْ نَجْعَلُ لَكَ خَرْجًا عَلَى أَنْ تَجْعَلَ بَيْنَنَا وَبَيْنَهُمْ سَدًّا﴾، يعني نعطيك أجرة، فمعناه أن عنده مهنة يكسب منها، وبنى الجدار للغلامين اليتيمين. فموسى قال له: ﴿لَوْ شِئْتَ لَاتَّخَذْتَ عَلَيْهِ أَجْرًا﴾. فالأنبياء والصالحون والصحابة كانوا يعملون، والسلف الصالح كذلك. فليس معناه الزهد أن تترك العمل، تجلس بيتك، لا. الزهد: الزهد في القلب، لعدم التعلق بالدنيا، وعدم التوسع فيها، وعدم الإكثار من ملذاتها. هذا هو التزهد في هذا. تزهد فيما توسع فيه الناس، عندك قناعة، الزهد القناعة، تقنع بما أعطاك الله جل وعلا، تعمل وتجتهد، ليس عندك ذلك الحرص على جمع الأموال، ولا على الكلا، ولا على التوسعات، فهذا معناه الزهد. وإنما تحرص على ما ينفعك في الآخرة مع العمل. تعلمون حديث أن النبي صلى الله عليه وسلم حين أنكر على أبي الدرداء، تصديقا لإنكار سلمان، حين كان لا يأتي أهله، والثلاثة الذين تقالوا عبادة النبي عليه الصلاة والسلام، هذا فيه نصوص كثيرة تبين الزهد الحقيقي، الزهد الذي هو ترك ما لا ينفع في الآخرة، وعدم الاغترار بالدنيا، وكذلك الحذر من التوسع فيها والإكثار من الملذات، إلى آخر ذلك. نكتفي بهذا، وصلى الله وسلم وبارك على نبينا محمد، وعلى آله وصحبه أجمعين.