شرح الفتوى الحموية 19

بسم الله الرحمن الرحيم قال الشيخ الإسلام رحمه الله تعالى: فصل، وليعلم السائل أن الغرض من هذا الجواب ذكر ألفاظ بعض الأئمة الذين نقلوا مذهب السلف في هذا الباب، وليس كل ما ذكرنا شيئًا من قوله من المتكلمين وغيرهم يقول بجميع ما نقوله في هذا الباب وغيره، ولكن الحق يقبل من كل من تكلم به. كان معاذ بن جبر رضي الله عنه يقول في كلامه المشهور عنه الذي رواه أبو داود في سننه: «اقبلوا الحق من كل من جاء به وإن كان كافرًا أو قال فاجرًا، واحذروا زيغة الحكيم». قالوا: كيف نعلم أن الكافر يقول الحق؟ قال: «إن على الحق نورًا». أو كلام هذا معناه. بسم الله الرحمن الرحيم، الحمد لله حمدًا كثيرًا مباركًا فيه كما يحب ربنا ويرضى، وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدًا عبده ورسوله صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليمًا كثيرًا. ثم قال رحمه الله تعالى: وليعلم السائل أن الغرض من هذا الجواب ذكر ألفاظ بعض الأئمة الذين نقلوا مذهب السلف في هذا الباب، وليس كل من ذكرنا شيئًا من قوله من المتكلمين وغيرهم يقول بجميع ما نقوله في هذا الباب وغيره، ولكن الحق يقبل من كل من تكلم به. يعني أراد الشيخ الإسلام رحمه الله تعالى أن يبين وأن يوضح سبب نقله عن هؤلاء الذين نقل عنهم، وأن نقله عنهم إنما ليبين أن هذا الأمر قد قال به هؤلاء من منظري أهل الكلام، وإن كان هؤلاء قد لا يقرون بجميع ما يقر به أهل السنة والجماعة، بل ربما خالفوا في أمور وفي مسائل، ولكن المقصود أن ما قالوه من الحق فإنه مقبول، بل يكون حجة على أتباعهم ومن اقتدى بهم بأن هؤلاء الأئمة من أتباع من أصحابكم ورؤسائكم وزعمائكم يقولون في هذه المسائل كقول أهل السنة والجماعة سواء بسواء. من هؤلاء نعلم أن شيخ الإسلام رحمه الله تعالى حينما ينقل ما ينقل عن هؤلاء وربما لم يعلق على بعض المسائل التي في نظره قد تكون مخالفة؛ لأن مقصده أن يبين أصل قول هؤلاء في المسألة، وأنهم كلهم متفقون على ما عليه السنة والجماعة من وجوب الأخذ بكتاب الله جل وعلا وسنة رسوله صلى الله عليه وسلم على ما كان عليه السلف الصالح، وترك التأويل الذي كانت عليه الجهمية. قال رحمه الله: «فأما تقرير ذلك بالدليل وإماطة ما يعرض من الشبه وتحقيق الأمر على وجه يخلص إلى القلب ما يبرد به من اليقين ويقف على مواقف آراء العباد في هذه المهامه فما تتسع له هذه الفتوى، وقد كتبت شيئًا من ذلك قبل هذا، وخاطبت ببعض ذلك بعض من يجالسنا، وربما أكتب إن شاء الله في ذلك ما يحصل به المقصود». وجماع الأمر في ذلك أن الكتاب والسنة يحصل منهما كمال الهدى والنور لمن تدبر كتاب الله وسنة نبيه صلى الله عليه وسلم وقصد اتباع الحق، وأعرض عن تحريف الكلم عن مواضعه وللحاد في أسماء الله وآياته، ولا يحسب الحاسب أن شيئًا من ذلك يناقض بعضه بعضًا البتة. مثل أن يقول القائل: ما في الكتاب والسنة من أن الله فوق العرش يخالف في الظاهر قوله تعالى: ﴿وهو معكم أينما كنتم﴾، وقوله صلى الله عليه وسلم: «إذا قام أحدكم إلى الصلاة فإن الله قبل وجهه»، ونحو ذلك. فإن هذا غلط؛ وذلك أن الله معنا حقيقة وهو فوق العرش حقيقة، كما جمع الله بينهما في قوله تعالى: ﴿هو الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها وما ينزل من السماء وما يعرج فيها وهو معكم أينما كنتم والله بما تعملون بصير﴾، فأخبر أنه فوق العرش يعلم كل شيء وهو معنا أينما كنا. كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في حديث الأوعال: «والله فوق العرش وهو يعلم ما أنتم عليه». والحديث قد تقدم أن فيه كلامًا، لكن هذه القطعة منه لها شيء من حديث عبد الله بن مسعود رضي الله عنه وأرضاه كما تقدم. قال: «نقلنا أن حديث عبد الله بن مسعود موقوف». لو حكم الرافع. قال رحمه الله: «وذلك أن كلمة "مع" في اللغة إذا أطلقت فليس ظاهرها في اللغة إلا المقارنة المطلقة من غير وجوب مماسة أو محاذاة عن يمين أو شمال، فإذا قيدت بمعنى من المعاني دلت على المقارنة في ذلك المعنى، فإنه يقال: ما زلنا نسير والقمر معنا، أو والنجم معنا، ويقال: هذا المتاع معي لمجامعته لك، وإن كان فوق رأسك». فالله مع خلقه حقيقة وهو فوق عرشه حقيقة. يعني يقول ابن تيمية رحمه الله: يقول شيخ الإسلام ابن تيمية رحمه الله: إن "مع" في لغة العرب إذا أطلقت فالأصل فيها أنها بمعنى مطلق المقارنة، أي لا تدل على هيئة معينة، وإنما تدل على مطلق المقارنة، ثم إذا قيدت ثم إذا أضيفت ثم إذا ركبت مع غيرها من الكلام كانت بحسب ما أضيفت وقيدت وما ركبت مع غيره من الكلام. فإذا قال إنسان: إذا قال إنسان: «أنا مع أبي»، ماذا يفهم منه؟ يفهم منه معنى أنه يمشي مع أبي مصاحبًا لأبي، وقد يكون حقيقة وقد يكون معنى أنه مع أبي في المنهج أو على العقيدة وما شابه ذلك، وقد يكون أنا مع أبي في السير، ويقول: «أنا أسير مع القمر»، أي فوق رأسي، فوق وليس معنى المخالطة ولا الممازجة. وهكذا يقول: «أنا معي متاعي»، «أنا علمي معي»، تتفاوت معنى "مع" بحسب ما أضيفت إليه وحسب السياق والسباق والتركيب. وهذه قاعدة قد تقدم الكلام فيها في القواعد المثلية: أن اللفظ يتغير بتغير تركيبه وسياقه وسباقه كما تقدم. ومثلنا ومثل الشيخ العثيمين رحمه الله تعالى في القواعد المثلية: أن القرية تارة تطلق ويراد بها المساكن، وتارة أخرى يطلق ويراد بها أهل القرية، واضح بحسب التركيب والسياق. قال رحمه الله: «ثم هذه المعية تختلف أحكامها بحسب الموارد، فلما قال: ﴿يعلم ما يلج في الأرض إلى قوله وهو معكم أينما كنتم﴾ الآية، دل ظاهر الخطاب على أن حكم هذه المعية ومقتضاها أنه مطلع عليكم، شهيد عليكم، مهيمن عالم بكم، وهذا معنى قول السلف: "إنه معهم بعلمه"». وهذا ظاهر الخطاب وحقيقته، ظاهر وحقيقته بعدة اعتبارات: أولًا بسياق الآية وسباقها؛ سياق الآية وسباقها؛ لأن الله جل وعلا افتتح الآية بقوله: ﴿وهو الذي خلق السماوات والأرض في ستة أيام ثم استوى على العرش يعلم﴾، يعني بدأها بقوله: ﴿يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها وما ينزل من السماوات وما يعرج فيها﴾، ثم قال: ﴿وهو معكم أينما كنتم والله بما تعملون بصير﴾، ابتدأها بالعلم وختمها بأنه بصير، أي مطلع. ومن حيث كذلك الحكم والمقتضى؛ من حيث الحكم والمقتضى تدل على هذا المعنى؛ فحكمها ومقتضاها أنها تدل على أن الله جل وعلا معنا مطلع علينا مهيمن علينا سبحانه وتعالى، لا تخفى عليه خافية. فدل النص دلالة واضحة على أن الآية لا تدل لا من قريب ولا من بعيد على أن الله معنا؛ أن الله جل وعلا مخالط لنا، بل هو مستوى على عرشه. الآية قال: ﴿ثم استوى على العرش﴾، ﴿ثم استوى على العرش يعلم ما يلج في الأرض وما يخرج منها وما ينزل من السماء وما يعرج فيها﴾، قال: ﴿وهو معكم﴾ بعد أن قال: ﴿ثم استوى على العرش﴾، واضح. فالله جل وعلا أخبر أنه خلق السماوات والأرض والعرش أين؟ فوق السماوات: ﴿الرحمن على العرش استوى﴾، والله جل وعلا فوق العرش وهو معنا؛ فدلت الآية دلالة واضحة على أن الله جل وعلا معنا وإن كان في العلو فوق عرشه جل وعلا كما هو ظاهر الآية. وأن معنا قول الله جل وعلا: ﴿وهو معكم﴾، كما قال السلف: أي بعلمه جل وعلا وإحاطته واطلاعه. قال رحمه الله: «وكذلك في قوله: ﴿ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم إلى قوله إلا هو معهم أينما كانوا﴾، ولما قال النبي صلى الله عليه وسلم لصاحبه في الغار: «لا تحزن إن الله معنا»، كان هذا أيضًا حقًا على ظاهره، ودلت الحال على أن حكم الآية هنا معية الإطلاع والنص والتأييد؛ أن حكم هذه المعية هنا». قال: «ودلت الحال على أن حكم المعية هنا معية الإطلاع والنص والتأييد». وكذلك قوله: يعني في هذا إشارة من شيخ الإسلام رحمه الله إلى أن المعية تستخدم لعدة معانٍ، تارة تستخدم المعية العامة وهي لجميع الخلق كما في الآية الأولى، وقد تكون معية خاصة وهي بمعنى النص والتأييد والحفظ والكلاءة. والكلاءة تكون بمعنى: تكون هنا معية خاصة؛ معية خاصة كما في الآية المذكورة: «لا تحزن إن الله معنا»، وكما سيأتي كذلك في الآيات الأخرى. قال رحمه الله: «وكذلك قوله: ﴿إن الله مع الذين اتقوا والذين هم محسنون﴾، هذه أيضًا من المعية الخاصة؛ من المعية الخاصة». قال رحمه الله: «وكذلك قوله: ﴿إنني معكما أسمع وأرى﴾، هنا المعية على ظاهرها وحكمها في هذا الموطن النصر والتأييد، وهذا لا ينافي المعنى الأول؛ لا ينافي المعنى الأول الذي فيه أن المعية عامة». فالمعية على قسمين: معية عامة وهي معية العلم لجميع خلقه: ﴿ما يكون من نجوى ثلاثة إلا هو رابعهم ولا خمسة إلا هو سادسهم﴾ إلى آخر الآيات، ومعية خاصة معية نصر وتأييد. والمعية في الآية الأولى على ظاهرها، والمعية في الآيات الأخرى على ظاهرها؛ لأن الظاهر من قول الله جل وعلا مثلًا: «لا تحزن إن الله معنا»، هل معنى هذا أن الله معنا بعلمه فقط؟ أبو بكر يعلم هذا المعنى أو لا يعلم هذا المعنى؟ لكن هناك معنى آخر زائد، ما هو هذا المعنى؟ أن الله معنا بحفظه، معنا بنصره، معنا بتأييده. فالمعية ها هنا معية خاصة دل عليها السياق، وكما تقدم أن "مع" كغيرها من الكلام العربي يتغير معناه بتغير التركيب والسياق والسباق. قال رحمه الله: «وقد يدخل على صبيا من يخيفه فيبكي فيشرف عليه أبوه من فوق السقف فيقول: "لا تخف أنا معك" أو "أنا هنا" أو "أنا حاضر" ونحو ذلك، ينبه على المعية الموجبة بحكم الحال لدفع الملهوف، ففرق بين معنى المعية وبين مقتضاها، وربما صار مقتضاها من معناها فيختلف باختلاف المواضع». بمعنى: يقول: فرق بين معنى المعية التي هو مطلق المقارنة بحيث يقيد كل منها بحسب ما يضاف إليه؛ ففرق بين معنى المعية وبين مقتضاها؛ المعية من حيث لها معنى، وبين مقتضى المعية. فالمعية يستفاد منها العلم، يستفاد منها الإحاطة، أما مقتضاها تكون بحسب السياق، قد يكون مع النصر التأييد الحفظ الكلاءة إلى غير ذلك. قال رحمه الله: «فلفظ المعية قد استعمل في لفظ الكتاب والسنة في مواضع يقتضي في كل موضع أمورًا لا يقتضيها في الموضع الآخر، فإما أن تختلف دلالتها بحسب المواضع». يعني عفوًا يعني قوله رحمه الله: «قوله ينبه على المعية الموجبة بحكم الحال دفع الملهوف، ففرق بين معنى المعية وبين مقتضاها» كما تقدم الكلام. يعني فرق بين معنى المعية وبين مقتضى المعية؛ معنى المعية كما تقدم معنى مطلق المخالطة، وقد يراد بالمعية كما في الآيات الأولى المذكورة أي المعية بمعنى العلم، ومقتضاها ما هو؟ مقتضاها الحفظ؛ يعني قد يكون مقتضاها أن الله مطلع، أن الله مهيم، أن الله شاهد إلى غير ذلك من المعاني. فيقول رحمه الله: «فرق بين معنى المعية وبين مقتضاها»؛ فرق بين هذا وذاك؛ لأن "مع" قد تكون كما ذكرنا بغض النظر عن الإضافة أو بقطع النظر عن الإضافة والتركيب يكون معنى مطلق المقارنة، لكن إن أضيفت إن قيدت يكون يفهم منها معنى آخر، وهذا المعنى قد يكون له مقتضيات. قال رحمه الله: «وأن المعية تضاف إلى كل نوع من أنواع المخلوقات كإضافة الربوبية مثلًا، وأن الاستواء على العرش ليس إلا للعرش، وأن الله يوصف بالعلو والفوقية الحقيقية». وهذا أيضًا أمر آخر، يقول شيخ الإسلام رحمه الله: «ومن علم أن المعية تضاف إلى كل نوع من أنواع المخلوقات كإضافة الربوبية مثلًا»؛ كإضافة الربوبية مثلًا؛ أي تارة تكون ربوبية عامة، كذا المعية تكون معية عامة، وربوبية خاصة أخرى، وكذلك معية خاصة. والكل حق على حقيقته، والكل على ظاهره ليس هناك تأويل. قال: «وأن الاستواء إلى الشيء ليس إلا على العرش»؛ أي استواء الله لا يقال: «الله استوى على السماء»، واضح. لا يقال: «الله استوى على السماء»، الله استوى في العلو، هذا لم يأتي دليل عليه، وإنما جاء الدليل على أن الاستواء على العرش. لذا يقول شيخ الإسلام رحمه الله: «فالاستواء على العرش وإن كان علوًا إلا أنه علو مخصوص بالعرش»، واضح. علو مخصوص بالعرش، فهو علو خاص بخلاف العلو صفة العلو؛ هو علو عام. فكما مر معنا في دروس مضت: أن من الفروق بين العلو بين صفة العلو وصفة الاستواء: أن العلو علو عام مطلق على جميع الخلق، وأنه صفة ذاتية، بخلاف الاستواء فإنه علو مخصوص على العرش، وهو صفة فعلية. فهذا من هذا الباب؛ فالشيخ رحمه الله يقول: «أن الاستواء على العرش ليس إلا العرش»، لا يكون لغير العرش، لا يقال: «الرحمن على السماء استوى»، واضح. لكن «الرحمن على العرش استوى»، وأن الله يوصف بالعلو والفوقية الحقيقية. يقال: «بأن الله فوق»، «الله فوق السماوات»، الله جل وعلا في العلو يطلق العلو والفوقية، أما الاستواء فلا يطلق إلا على العرش؛ استواء على العرش. قال: «ولا يصف بالسفول ولا بالتحتية قط لا حقيقة ولا مجازًا»، علم أن القرآن على ما هو عليه من غير تحريف. قال رحمه الله: «ثم من توهم أن كون الله في السماء بمعنى أن السماء تحيط به وتحويه فهو كاذب إن نقله عن غيره، وظالم إن اعتقده في ربه، وما سمعنا أحدًا فهمه من الرفع، ولا رأينا أحدًا نقله عن أحد، ولو سئل سائر المسلمين: هل تفهمون من قول الله تعالى: ﴿ورسله إن الله في السماء﴾ أن السماء تحويه؟ لبادر كل واحد منهم إلى أن يقول: "هذا شيء لعله لم يخطر ببالنا، لم يخطر لعله لم يخطر ببالنا"». وهذا لسلامة فطرة أهل الإسلام غالبًا بخلاف من تلوث بلوثات أهل الكلام؛ فإنه يتشكك في هذا الجواب. أما من كان على الفطرة فإنه يبادر بهذا الجواب من غير تتعتع ولا تردد ولا شك؛ لماذا؟ لأنه على الفطرة، أما من قد خالطها الكلام أو تلوث بلوثات أهل الكلام فقد يتتعتع وقد يقول ما لا يظن أن يقال. قال رحمه الله: «وإذا كان الأمر هكذا فمن التكلف أن يجعل ظاهر اللفظ شيئًا محالًا لا يفهمه الناس منه، ثم يريد أن يتأوله، بل عند المسلمين أن الله في السماء وهو على العرش واحد، وهو على العرش واحد؛ إذ السماء إنما يراد به العلو، فالمعنى أن الله في العلو لا في السفل». وقد علم المسلمون أن كرسيه سبحانه وسع السماوات والأرض، وأن الكرسي في العرش كحلقة ملقاة بأرض فلاة، وأن العرش خلق من مخلوقات الله لا نسبة له إلى قدرة الله وعظمته؛ فكيف يتوهم بعد هذا لا نسبة له؟ فلا يقال: أكبر، أصغر، مساوٍ، بل يقال: أن العرش من مخلوقات الله جل وعلا العظيمة من أعظم مخلوقات الله جل وعلا. ومع هذا العرش فما دونه مفتقر إلى الله جل وعلا مفتقر إلى الله جل وعلا، والله جل وعلا هو الغني، والله جل وعلا هو الغني. ومعنى هذا: كيف بعد هذا كله تصور إنسان بأن الله جل وعلا أن السماوات والأرض تحيط به تعالى الله جل وعلا عما يقولون علوًا كبيرًا. قال رحمه الله: «فكيف يتوهم بعد هذا أن خلقًا يحصره ويحويه؟ وقد قال سبحانه: ﴿ولأصلبنكم في جذوع النخل﴾، وقال تعالى: ﴿فسيروا في الأرض﴾ بمعنى "على"، ونحو ذلك؛ أي لأصلبنكم على جذوع النخل، فسيروا في الأرض أي على الأرض». قال رحمه الله: «بمعنى "على" ونحو ذلك، وهو كلام العربي الحقيقة لا مجازة، وهذا يعلمه من عرف حقائق معاني الحروف وأنها متواطئة في الغالب لا مشتركة». وكذلك قوله صلى الله عليه وسلم: «إذا قام أحدكم إلى الصلاة فإن الله قبل وجهه»، فلا يبسقن قبل وجهه، الحديث حق على ظاهره، وهو سبحانه فوق العرش، وهو قبل وجه المصلي. بل هذا الوصف يثبت للمخلوقات؛ فإن الإنسان لو أنه يناجي السماء أو يناجي الشمس والقمر لكانت السماء والشمس والقمر فوقه، وكانت أيضًا قبل وجهه. أي لا معارضة؛ لو أن إنسانًا لو أن إنسان صلى مثلًا في خلاء فقال: «السماء فوقي، والسماء قبل وجهي»، هل هذا ممكن أو مستحيل؟ تخيل إنسان يصلي في خلاء يقول: «السماء فوقي صليت، والسماء قبلي أمامي»، هل هذا ممكن أو غير ممكن؟ بل واقع. فكيف برب العالمين جل وعلا الذي أحاط بكل شيء؟ كيف يمتنع في حقه ذلك؟ قال رحمه الله: «وقد ضرب النبي صلى الله عليه وسلم المثل بذلك ولله المثل الأعلى، ولكن المقصود بالتمثيل بيان الجواز هذا وإمكانه لا تشبيه الخالق بالمخلوق». فقال النبي صلى الله عليه وسلم: «ما منكم من أحد إلا سيرى ربه مخليًا به»، فقال له أبو رزين العقيلي: «كيف يا رسول الله وهو واحد ونحن جميع؟»، فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: «سأنبئك مثل ذلك في آلاء الله، بمثل ذلك سأنبئك بمثل ذلك في آلاء الله»، قال صلى الله عليه وسلم: «هذا القمر في آلاء الله في آيات الله سبحانه وتعالى». قال صلى الله عليه وسلم: «هذا القمر كلكم يراه مخليًا به وهو آية من آيات الله»، «فالله أكبر» أو كما قال النبي صلى الله عليه وسلم. يعني واضح المعنى يا جماعة: يقول: إذا كان هذا ممكنًا في مخلوق من مخلوقات الله -القمر يراه أهل المشرق والمغرب لا يتضامون في ذلك- فهل يستحال في حق الله جل وعلا؟ الجواب: لا. وهذا الحديث حسنه العلامة الألباني رحمه الله تعالى بمجموع طرقه كما في سنن أبي داود، وكذلك في السنن لابن أبي عاصم. قال رحمه الله: «وقال: "إنكم سترون ربكم كما ترون الشمس والقمر"، فشبه الرؤية بالرؤية وإن لم يكن المرئي مشابها للمرئي، فالمؤمنون إذا رأوا ربهم يوم القيامة وناجوه كل يراه فوقه قبل وجهه كما يرى الشمس والقمر، ولا منافاة أصلًا» كما تقدم. ولا منافاة أصلًا بين هذا وذاك؛ لا منافاة بين أن يكون الشيء كما ذكرنا في السماء فوقك وأمامه القمر قد تراه فوقك وهو يكون أمامك؛ لا منافاة بين ذلك. فكيف يقال في حق الله جل وعلا ممتنع؟ كيف يكون فوقه وكيف يكون أمامه؟ ليس ثم امتناع إلا عند من قد تلوثت قلوبهم وفطرهم بلوثات التشبيه والتعطيل؛ يمنعون ما هو ممكن بل واقع. قال رحمه الله: «ومن كان له نصيب من المعرفة بالله والرسوخ في العلم بالله يكون إقراره للكتاب والسنة على ما هو عليه أو كذلك». يعني الإيمان فقط الذي في القلب؛ لو أن إنسانًا سمع الآية أو الحديث وكان من أهل الإيمان سمع الحديث والآية، ولكن كان مؤمنًا بالله وبرسوله ماذا سيقول؟ «آمنت بالله، صدقت ما قاله الله وما قاله رسوله»، لن يعترض أبدًا، بخلاف هؤلاء المتكلمين، بخلاف هؤلاء المتكلمين بسبب اللوثات الكلامية صاروا يعترضون ويردون ويمنعون أشياء قد أخبر بها ربنا جل وعلا وأخبر بها رسوله صلى الله عليه وسلم. قال رحمه الله: «وعلم أن من المتأخرين من يقول: مذهب السلف تقريرها على ما جاءت به مع اعتقاد أن ظاهرها غير مراد، وهذا لفظ مجمل؛ فإن قوله: ظاهرها غير مراد يحتمل أنه أراد بالظاهر نعوت المخلوقين وصفات المحدثين». مثل أن يراد بقول الله: «قبل وجه المصلي»، أنه مستقر في الحائط الذي يصلي إليه، وأن الله معنا ظاهره أنه إلى جانبنا، ونحو ذلك؛ فلا شك أن هذا غير مراد، ومن قال: إن مذهب السلف أن هذا غير مراد، فقد أصاب في المعنى، لكن أخطأ في إطلاق القول بأن هذا هو ظاهر الآيات والأحاديث. فإن هذا هو المحال ليس هو الظاهر على ما قد بيناه في غير هذا الموضع؛ أي ليس المعنى التشبيه، ليس الظاهر هو التشبيه، وإنما الظاهر إثبات ما أثبت الله جل وعلا لنفسه مع تنزيه الله جل وعلا عن نقائص والعيوب ومنها مماثلته سبحانه وتعالى لخلقه. قال رحمه الله: «على ما قد بيناه في غير هذا الموضع، اللهم إلا أن يكون هذا المعنى الممتنع صار يظهر لبعض الناس، فيكون القائل لذلك مصيبًا بهذا الاعتبار معذورًا في هذا الإطلاق».