فوائد من سورة الفاتحة 5

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن ولاه. وبعد: تكلم المؤلف حفظه الله تعالى في الآية الأولى، الفائدة المستنبطة من الآية الأولى من سورة الفاتحة، وقوله تعالى: ﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾، وقال فيها: المحبة؛ لأن الله هو المنعم، والمنعم يُحب على قدر إنعامه. وذكر الشارح أنواع المحبة، وأنها أربعة أنواع: محبة شركية، ومحبة محرمة، ومحبة طبيعية، ومحبة واجبة. ووقفنا عند المحبة الواجبة، والمحبة الواجبة هي محبة أولياء الله وبغض أعداء الله. فكما ذكرنا أن الناس فيما يجب فيهم المحبة، أو فيما تجب فيهم المحبة، أو أقسام الناس تجاه المحبة على ثلاثة أنواع: النوع الأول، أو القسم الأول: من يُحب حبًّا خالصًا لا عداوة فيه، وهو محبة الأولياء والصالحين، وقبل ذلك محبة الأنبياء والشهداء والصديقين والصالحين. فهؤلاء محبتهم واجبة، وهي من أصل الإيمان، فهي من أصل الإيمان. فتجب محبة رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم، فمن لم يحب رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم فلا إيمان له، كما قال عليه الصلاة والسلام في حديث أنس: « لا يؤمن أحدكم حتى أكون أحب إليه من والده وولده والناس أجمعين ». فلا يؤمن العبد حتى يحب رسول الله صلى الله عليه وعلى آله وسلم محبة خالصة، ثم يحب أصحابه رضي الله تعالى عنهم، وفي مقدمتهم أبو بكر الصديق، ثم عمر، ثم عثمان، ثم علي رضي الله عنهم، ثم بقية الصحابة رضي الله تعالى عنهم أجمعين. وهكذا من تبعهم بإحسان من التابعين وتابعيهم إلى يومنا هذا. فيحب العلماء، فإن العلماء هم أولياء الله، فإن لم يكن العلماء هم أولياء الله فلا ولي لله، فالعلماء هم أولياء الله، فتجب محبتهم محبة خالصة. والنوع الثاني في أنواع المحبة: من يُبغض ويُعادى بغضًا ومعاداة خالصين لا محبة فيهما، وهم الكفار على شتى أصنافهم من المشركين والملحدين، ومن كذلك العلمانيين واللادينيين والشيوعيين، وعلى القول الصحيح من أقوال أهل العلم تارك الصلاة. فهؤلاء يُبغضون ويعادون بغضًا ومعاداة خالصين لا محبة فيهما، فلا يسلم عليهم، ولا يصل عليهم إذا ماتوا، ولا يدفنون في مقابر المسلمين، وليس لهم من حق أهل الإسلام شيء. والنوع الثالث من أنواع المحبة تجاه الخلق، تجاه الناس: من يُحب من وجه ويبغض من وجه آخر، وهم الذين يجتمع في حقهم المحبة والبغض، وهم عصاة المسلمين. عصاة المسلمين، ويدخل في ذلك المبتدعة الذين لم تصل بدعتهم إلى حد الكفر والشرك، إلى حد الكفر. فهؤلاء يعاملون معاملة عصاة المسلمين، فيُحبون من وجه ويبغضون من وجه آخر. ومن حبنا لهم النصيحة، ومن حبنا لهم إقامة الحدود عليهم، ومن حبنا لهم التعزير، ومن حبنا لهم كذلك الهجر إن اقتضت المصلحة ذلك. فالمراد بحبهم أنهم لا... المراد بحبهم لا يسلب منهم جميع حقوق المسلمين. فإذا ماتوا يُصلى عليهم لأنهم ليسوا بكفار، يُصلى عليهم إلا كما ذكرنا إذا اقتضى المقام من عالم يقتدى به أو من جماعة يقتدى بها أن تترك الصلاة على عاصٍ أو على مبتدع لمصلحة مرجوة، فلا بأس بذلك، ويصلي عليه غير ذلك العالم المقتدى به، كما فعل النبي صلى الله عليه وعلى آله وسلم في شأن ذلك الذي مات وعليه دين، فقال للصحابة: « صلوا على صاحبكم »، ولم يصل عليه، ولم يصل عليه زجرًا له ولأمثاله. وكذلك من محبتهم يعطون الحقوق الأخرى التي هي من حقوق الإسلام، فلا تؤخذ منهم جزية، ولا يقتلون، يعني يستباح دمهم أو عرضهم أو مالهم، لأنهم مسلمون، ليسوا بكفار، ليسوا بكفار. وقد ضل في هذه المسألة طائفتان: الطائفة الأولى الخوارج، فإنهم يبغضون أهل المعاصي بغضًا خالصًا مثل الكفار، لأنهم يرون أن مرتكب الكبيرة كافر، أن مرتكب الكبيرة كافر، فيكفرون أصحاب الكبائر، فهم يستحلون دم العاصي، وكذلك يستحلون ماله، ويخلدونه في النار، كما هو معلوم من معتقد الخوارج. هذا على طرف. والطرف الآخر هم المرجئة، الذين يحبون أهل المعاصي حبًّا خالصًا، لأنهم يقولون: لا ينفع مع الإيمان طاعة، كما أنه لا يضر مع الإيمان معصية. فعندهم الناس سواء في الإيمان، فهم يحبون الناس محبة مستوية، محبة متساوية، لا درجات فيها، لا درجات فيها. فعندهم إيمان أبي بكر كإيمان غيره من أفراد هذه الأمة، وهذا ضلال. ووفق الله عز وجل أهل السنة فأخذوا بهذا القول الوسط، لا إفراط ولا تفريط، فهم يحبون أهل المعاصي وأهل الكبائر من وجه ويبغضونهم من وجه آخر، ويبغضونهم من وجه آخر. هذا ما يتعلق بالمحبة. قال المؤلف: الآية الثانية، يعني صاحب المتن الشيخ محمد عبدالوهاب النجدي رحمه الله تعالى، قال: الآية الثانية فيها الرجاء. وما هي الآية الثانية؟ ﴿ الرحمن الرحيم ﴾. ﴿ الرحمن الرحيم ﴾ مما يستفاد من هذه الآية الرجاء. ومن أين أخذ هذا الوجه؟ ومن أين أخذ هذا الاستنباط؟ أخذ هذا الوجه أن الله عز وجل رحمن رحيم، فتُرجى الرحمن الرحيم، فهذا فيها الرجاء. طالما أن هذا الإله الحق سبحانه وتعالى رحمن رحيم، فاستلزم ذلك أن تُطلب منه الرحمة، وأن تُرجى منه الرحمة، فهذا استنباط واضح. قال الشارح حفظه الله تعالى الشيخ الفوزان: قال: الآية الثانية من سورة الفاتحة وهي ﴿ الرحمن الرحيم ﴾ فيها الرجاء، رجاء رحمة الله سبحانه وتعالى؛ لأنه إذا كان رحمنًا رحيمًا فإنه تُرجى رحمته سبحانه وتعالى، وهذا هو وجه الاستنباط من هذه الآية. قال صاحب المتن: والآية الثالثة فيها الخوف. وما هي الآية الثالثة؟ ﴿ مالك يوم الدين ﴾. ﴿ مالك يوم الدين ﴾ هذه فيها الخوف. من أين هذا الاستنباط؟ استنباط أن الذي يملك ذلك اليوم يخاف، يخاف من الإدانة، أن يُدان العبد في ذلك اليوم، وأن يُفضح، وأن يقال له: فعلت كذا وكذا في يوم كذا وكذا، وارتكبت كذا وكذا من الكبائر ومن المعاصي ومن الذنوب، فهو يخاف من ذلك اليوم لأن مالكه هو الله سبحانه وتعالى وحده، ولأن العبد يعلم أن له يومًا يرجع فيه إلى الله فيحاسب على كل صغيرة وكبيرة، فيكون هذا الاعتقاد وهذا الإيمان منه سببًا في زجره وفي خوفه من أن يقع في المعاصي والذنوب، فهذا فيه الخوف. قال الشارح: وهي قوله تعالى: ﴿ مالك يوم الدين ﴾ فيها التخويف من هذا اليوم والإدانة يوم القيامة بالأعمال السيئة، ففيها الخوف. قال الشارح: إذن لأن معنى ثلاث آيات: الآية الأولى فيها المحبة، ﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾، لأن الحمد يكون من منعم، يكون من منعم تحمده على ما أنعم به عليك من النعم الظاهرة والباطنة، فهذا فيه المحبة لأن المنعم يُحب، وجُبلت النفوس على ذلك. هذه الآية الأولى. الآية الثانية: ﴿ الرحمن الرحيم ﴾ فيها الرجاء، لأن من وُصف بالرحمة تُرجى منه هذه الرحمة، وفيه الرجاء. الآية الثالثة: ﴿ مالك يوم الدين ﴾ فيها الخوف، فإن العبد إذا أيقن واعتقد اعتقادًا جازمًا أن له يومًا يرجع فيه إلى الله وأنه يُدان يوم القيامة بأعماله السيئة، فهذا يكون له رادعًا ومخوفًا من أن يقع في المخالفات ومن أن يقع في المعاصي. قال الشارح: فالآية الأولى فيها محبة الله، ﴿ الحمد لله رب العالمين ﴾، والثانية ﴿ الرحمن الرحيم ﴾ فيها الرجاء، رجاء رحمة الله، والثالثة فيها الخوف من عقاب الله، ﴿ مالك يوم الدين ﴾. قال: فإذا اجتمعت هذه الأمور الثلاثة: المحبة والرجاء والخوف، فهي أساس العبادة، أساس العبادة. هذه الأمور الثلاثة: أن تكون محبًّا لخالقك فتصرف له وحده العبادة، لأن الذي يُحب هو الذي يُعبد وحده سبحانه وتعالى، وكذلك ترجوه سبحانه وتعالى وتخاف من عذابه، ترجو رحمته وتخاف من عذابه. فإذا اجتمعت هذه الأمور الثلاثة في العبادة فهي أساس العبادة. كلما قويت هذه الأمور الثلاثة في قلب المؤمن كلما كان أكمل في الإيمان، كلما كان أكمل في الإيمان. فهذه الأمور الثلاثة أساس العبادة. فانظر إلى فضل هذه السورة، جمعت أساس العبادة: المحبة والرجاء والخوف، فهي حقًّا سورة عظيمة، سورة عظيمة. قال: قال: أما من أخذ بواحدة منها فقط فإنه يكون ضالًّا. من أخذ بالمحبة فقط ولم يأخذ بالرجاء ولا الخوف، فهذا من الضلال، قد ضل الصراط المستقيم. ومن أخذ بالرجاء وحده أيضًا ضل، ومن أخذ بالخوف وحده أيضًا قد ضل. فلا بد أن تجتمع هذه الأمور الثلاثة، لا بد أن تجتمع في قلب المؤمن هذه الأمور الثلاثة: المحبة والرجاء والخوف. قال: فمن عبد الله بالمحبة فقط ولا يخاف ولا يرجو، فهذه طريقة الصوفية الذين يقولون: لا نعبد الله خوفًا من ناره ولا طمعًا في جنته، وإنما نعبده لأننا نحبه. وهذا يُنقل عن رابعة العدوية، وهي من الصوفية، فإن نُقل عنها هذا القول وهو قول باطل، وهو ضلال، وهو ضلال. وبعض الصوفية أيضًا في بعض كتبهم يذكرون هذا الكلام أو نحوه أو نحوه، أنهم يعبدون الله بالمحبة ولا يخافون من عذاب الله ولا يرجون رحمة الله، وهذا ضلال. قال: وهذا ضلال، العياذ بالله، لأن الرسل والملائكة أفضل الخلق، وأفضل الخلق لا شك أنهم يعملون الأفضل، ويعملون ما يكون فيه الكمال. قال: قال: لأن الرسل والملائكة أفضل الخلق، يخافون الله ويرجونه، ﴿ إنهم كانوا يسارعون في الخيرات ويدعوننا رغبا ورهبا وكانوا لنا خاشعين ﴾. انظروا هؤلاء رسل عليهم الصلاة والسلام، ومع هذا كانوا يدعون ربهم رغبا ورهبا، رغبا أي رجاء في رحمة الله، ورهبا أي خوفًا من عذاب الله، فهم جمعوا بين الرغبة والرهبة، بين الرجاء والخوف. وهؤلاء الصوفية يقولون: لا، نحن ما نعبد الله لا طمعًا في جنته ولا خوفًا من ناره، إنما نعبده لأننا نحبه، وهذا هو الضلال. فهؤلاء هم أفضل الخلق، الرسل أفضل الخلق، والملائكة المقربون إلى الله سبحانه وتعالى، ومع هذا يخبر الله عز وجل عنهم أنهم يدعونه رغبا ورهبا. قال: الرسل يخافونه ويرجونهم، ﴿ أولئك الذين يدعون يبتغون إلى ربهم الوسيلة أيهم أقرب ويرجون رحمته ويخافون عذابه ﴾. فإن شاء الله نكتفي بهذا ونترك ما بقي إلى درس قادم. إلى هنا، والله تعالى أعلم. شكرًا.