فوائد من سورة الفاتحة 6

الحمد لله، والصلاة والسلام على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه. أما بعد: قال المؤلف حفظه الله تعالى: الشارح شيخ الفوزان قال: "أما من أخذ بواحدة منها، يعني بالمحبة فقط، أو الخوف فقط، أو الرجاء فقط، فمن أخذ بواحدة منها فقط فإنه يكون ضالاً. فمن عبد الله بالمحبة فقط، ولا يخاف ولا يرجو، فهذه طريقة الصوفية الذين يقولون: لا نعبد الله خوفاً من ناره، ولا طمعاً في جنته، وإنما نعبده لأننا نحبه". قال: "وهذا ضلال، والملائكة أفضل الخلق يخافون الله ويرجونه". قال الله تعالى: ﴿إِنَّهُمْ كَانُوا يُسَارِعُونَ فِي الْخَيْرَاتِ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا وَكَانُوا لَنَا خَاشِعِينَ﴾. الرسل يخافونه ويرجونه، ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ﴾. قال: "هؤلاء جاء في التفسير أنهم العزير وعيسى وأمه، الذين كان يعبدهم المشركون، هم عباد، أو هم عباد يرجون رحمة الله ويخافون عذابه، فكيف يعبدون مع الله؟". وهذا التفسير من الشارح حفظه الله تعالى في هذه الآية: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ﴾، هو أحد تفسير هذه الآية، أن الذين يدعون يبتغون إلى ربهم الوسيلة هم العزير وعيسى وأمه، الذين كان يعبدهم المشركون. وهذا التفسير جاء عن ابن عباس، وعن مجاهد، وعن غيرهما، وذكر ابن جرير، وكذلك الحافظ ابن حجر، والحافظ ابن كثير في تفسيرهما عن ابن عباس، والأثر في البخاري عن ابن مسعود، عن ابن مسعود، والأثر في البخاري: أن هذه الآية نزلت في أناس من الجن كانوا يعبدون، فأسلموا. وفي رواية أيضاً عن ابن مسعود قال: "كان ناس من الإنس يعبدون ناساً من الجن، فأسلم الجن، وتمسك هؤلاء بدينهم". فالجن الذين كانوا يعبدون من دون الله عز وجل أسلموا، وحسن إسلامهم، ومن إسلامهم أنهم يعبدون الله عز وجل، ويتقربون إلى الله سبحانه وتعالى بالخوف والرجاء: ﴿أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ﴾. فأسلم أولئك الذين كانوا يعبدون من دون الله، وبقي من يعبدهم على شركهم، على شركهم. وهذا القول الأخير، وهو قول ابن مسعود، ورجحه ابن جرير، وارتضاه كذلك ابن كثير، أن هذه الآية أولى ما يفسر به هو هذا التفسير: أنهم ناس من الجن كانوا يعبدون من دون الله فأسلموا، فلا يزال الذين يعبدونهم استمروا على عبادتهم إياهم. وسبب ترجيحهم لهذا أن قول الله عز وجل: ﴿يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ﴾، قالوا: هذا لا يعبر به عن الماضي، لا يعبر به عن الماضي، فعبادة عيسى وعبادة العزير هذا وقع في الزمن الماضي، وقع في الزمن الماضي. وأما عبادة الجن وقصة إسلام الجن فهذا وقع في زمن النبي عليه الصلاة والسلام، كما قال الله عز وجل: ﴿وَأَنَّهُ كَانَ رِجَالٌ مِنَ الْإِنْسِ يَعُوذُونَ بِرِجَالٍ مِنَ الْجِنِّ فَزَادُوهُمْ رَهَقًا﴾، فزادوهم رهقاً. فاستدل ابن جرير بأول الآية: ﴿يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ﴾، على أن هذا لا يعبر به إلا فيما هو واقع، لا يعبر به فيما هو قد مضى، قد مضى. فإذا على هذا يكون قول الله عز وجل: ﴿أُولَئِكَ الَّذِينَ يَدْعُونَ يَبْتَغُونَ إِلَى رَبِّهِمُ الْوَسِيلَةَ أَيُّهُمْ أَقْرَبُ وَيَرْجُونَ رَحْمَتَهُ وَيَخَافُونَ عَذَابَهُ﴾، أن هؤلاء أناس من الجن كانوا يُعبدون من دون الله فأسلموا، فعبدوا الله عز وجل بالخوف والرجاء، بالخوف والرجاء. وكما ذكر المؤلف أن هذه الآيات ترد على الصوفية الضلال الذين عبدوا الله عز وجل بالمحبة فقط، بالمحبة فقط. وهذا بعضهم، وهذا بعضهم. والصوفية عندهم ضلالات كثيرة، ما هذه إلا إحدى هذه الضلالات، وإلا فعندهم دعاء غير الله، وعندهم الاستغاثة بغير الله، وعندهم كذلك أمور كثيرة. بل بسبب الخلل الموجود عندهم في هذا الباب، وهو عبادة الله عز وجل في المحبة فقط، وقعوا في كثير من المنكرات، وكذلك زهدوا في كثير من الطاعات. وهذا هو حال الضلال، لانحرافهم في العقيدة يكون ذلك الانحراف سبباً في انحرافهم في العبادة. انحرافهم في العبادة، هذا قاعدة: إذا انحرف الإنسان في معتقده لا بد أن ينحرف في عبادته، فإما أن يعبد الله عز وجل بغير ما شرع، وإما أن يعبد الله عز وجل بالمحبة فقط دون الخوف والرجاء، وإما أن يعبد الله سبحانه وتعالى بالخرافات، وقس على ذلك، وقس على ذلك. فما من فرقة من الفرق ظلمت في المعتقد إلا وظلمت في السلوك والعبادة، ظلمت في السلوك والعبادة. قال الشارح حفظه الله: "ومن عبد الله بالرجاء فقط"، الآن سورة الفاتحة كما مر، الآيات الأولى فيها المحبة والرجاء والخوف: ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ﴾، فيه المحبة، لأن الحمد يكون على نعم، والنفوس فطرت على وجبلت على محبة المنعم. ﴿الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾، هذا فيه ماذا؟ الرجاء، لأن الإله الذي هذا وصفه وهو صفة الرحمة، فيرجى، يرجى منه هذه الرحمة. هذا فيه الرجاء. ﴿الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ﴾، الذي يملك ذلك اليوم الذي يحاسب فيه الناس، ويعلم الإنسان أنه عائد إلى الله عز وجل، فهذا يدعوه إلى الخوف، وأن يراقب ويحاسب نفسه. فقال المؤل... الشارح: "ومن عبد الله بالرجاء فقط فهو من المرجئة الذين يعتمدون على الرجاء ولا يخافون من الذنوب والمعاصي". يعني فتحوا هذا الباب، باب الرجاء، وارتكبوا ما شاء من المعاصي والمنكرات. فإذا نصحوا وذكروا وأنكر عليهم، قالوا: "نحن مؤمنون، والله عز وجل غفور رحيم، والإيمان في القلب، والإيمان في القلب". وهذا هو معتقد المرجئة، هذا هو معتقد المرجئة: أن الإيمان هو التصديق في القلب، وبعضهم قال: هو التصديق بالقلب مع النطق باللسان، وأرجعوا الأعمال، أي أخروا الأعمال عن مسمى الإيمان، عن مسمى الإيمان. فأسرفوا على أنفسهم بالذنوب والمعاصي. والمرجئة قد... قد تراهم بما ينطقون به وما يعترفون به من هذا المعتقد، كأن يقول لك مثلاً: "الإيمان في القلب"، وكأن يقول لك: "ما هو مشكلة العمل، أهم شيء ما في القلب"، وهم شيء التصديق بالقلب. وقد يظهر المرجئ بلسان حاله، بلسان حاله، فتجده مسرفاً، فتجده مسرفاً على نفسه بالمعاصي، فإذا ذكر ربما أشار إليك، أو أشار بأصبعه إلى قلبه وصدره، كأنه يقول لك: "هنا الإيمان، طالما أن الإيمان هنا، فما... ما هو مهم هذا، ما هو مهم أنني أترك هذه المعصية أو أن أترك هذه الكبيرة". وهذا هو معتقد المرجئة، معتقد المرجئة. قالوا: "يقولون الإيمان تصديق في القلب، أو التصديق بالقلب مع النطق باللسان". ويقولون أيضاً من معتقد المرجئة هذه الفرقة الضالة التي عبدت الله عز وجل بالرجاء فقط دون الخوف: "ويقولون الأعمال إنما هي مكملات، يعني أصل الإيمان في القلب، فلا... فلا يضر، لا يضر مع الإيمان معصية، كما أنه لا ينفع مع الكفر طاعة". فإذا وجدت الطاعة فهذا شيء زائد، شيء زائد تكميل، وإلا فأصل الإيمان موجود في القلب، موجود في القلب. فيمكن عندهم أن يكون المؤمن لا يصلي، ويمكن عندهم أن يكون المؤمن لا يعمل شيئاً من شعائر الإسلام، ويمكن عندهم المؤمن الذي ينطق أو يفعل بعض الأمور الشركية، كأن يسجد لغير الله، أو كذلك يذبح لغير الله، المهم أنه عنده في القلب إيمان، فما يهم العمل، لا يهم عندهم العمل، العمل هذا شيء زائد، شيء يكمل الإيمان، ليس له تعلق بأصل الإيمان. وهذا الضلال والعياذ بالله. قال: "وهذا ضلال والعياذ بالله، لأن الإيمان يعني عند أهل السنة: قول وعمل واعتقاد". الإيمان عند أهل السنة: قول باللسان، وعمل بالجوارح والأركان، واعتقاد باللسان، واعتقاد بالجنان، بالقلب. قال: "لا يكفي واحد من هذه الأمور، لابد منها جميعاً، ليس قولا فقط، ولا عملا فقط، ولا اعتقادا فقط، بل لابد من هذه الأمور الثلاثة حتى يتحقق الإيمان، لابد من هذه الأمور الثلاثة". ثم يفصل أهل السنة أن بعض الإيمان لابد منها، بعض الأعمال أن بعض الأعمال لابد منها في الإيمان، فمن لم يعملها فليس بمؤمن، فليس بمؤمن، كمن يسجد لغير الله، أو يذبح لغير الله، أو لا يصلي، على قول من أقوال أهل العلم، وهو الذي تدل عليه الأدلة، وهو ما عليه ظاهر الأدلة، وغير ذلك من الأعمال التي دل الكتاب والسنة على أنها لابد منها، ولابد من العمل بها. وهناك من الأعمال ما هي مكملات للإيمان، مكملات للإيمان، فبها يزاد الإيمان، فبها يزاد الإيمان، وكلما كثر من العبد الأعمال الصالحة كلما ازداد إيمانه، كلما ازداد إيمانه. فالإيمان عند أهل السنة يزيد وينقص، يزيد بالطاعات، وينقص بالمعاصي، وينقص بالمعاصي. بخلاف هؤلاء المرجية، عندهم العمل مطلقاً يعد من مكملات الإيمان، مطلقاً، أي عمل، طالما أن الإيمان في قلبك، افعل ما شئت، واترك ما شئت، طالما أن الإيمان في قلبك. وهذا ضلال والعياذ بالله. فينبغي أن يفقه المسلم ذلك حتى لا يقع، والعياذ بالله، في الضلال. وما وقع كثير من الناس في التساهل في المعاصي والمنكرات إلا بسبب تسرب شيء من هذا المعتقد في قلوبهم. بعض الناس ربما يعتقد هذا، إذا نصحت قال: "الله غفور رحيم"، ما عنده خوف، يغلب جانب الرجاء. وينبغي للمؤمن أن يكون بين الرجاء والخوف، بين الرجاء والخوف، فهما كجناحي الطائر، كجناحي الطائر، لا يغلب أحدهما على الآخر. هذا هو معتقد أهل السنة والجماعة، وبه تستقيم العبادة. من فهم هذا واستقام على هذا، أن العبادة من أصول العبادة المحبة والخوف والرجاء، وأن المؤمن ينبغي أن يحقق هذه الثلاث في عبادته، وفي كذلك أعماله، فإنه يكون في ماذا؟ يكون في عمل صحيح، وفي عبادة صحيحة، وفي توفيق من الله سبحانه وتعالى في أعماله. فكما قال ابن كثير عليه رحمة الله: "لا تتم العبادة إلا بالخوف والرجاء، فبالخوف ينكف عن المناهي، وبالرجاء يكثر من الطاعات". الإنسان إذا كان بين الخوف والرجاء، فالخوف يدعوه إلى أن ينكف، أي يبتعد عن المناهي، يعني الأشياء التي نهى عنها الشرع: المعاصي والذنوب والمنكرات. ما الذي يجعل المؤمن يبتعد عنها؟ هو الخوف. فالخوف به ينكف المؤمن عن المناهي والمعاصي والمنكرات. والرجاء، بالرجاء يكثر المؤمن من الطاعات، كلما قوي رجاءه، كلما قوي رجاءه في الله سبحانه وتعالى، كلما أكثر من الطاعات، كلما أكثر من الطاعات. وهكذا العكس بالعكس، إذا قل رجاء المؤمن في قلبه، كلما قلت عبادته وطاعته لله سبحانه وتعالى. فكما قال ابن كثير عليه رحمة الله: "لا تتم العبادة إلا بالخوف والرجاء، إلا بالخوف والرجاء، فبالخوف ينكف عن المناهي، وبالرجاء يكثر من الطاعات، يكثر من الطاعات". هكذا ينبغي أن يكون المؤمن بين الخوف والرجاء، حتى يمنعه الخوف من ارتكاب المعاصي، ويدفعه الرجاء إلى الإكثار من الطاعات، إلى الإكثار من الطاعات. قال: "ومن عبد الله بالخوف فقط فهو على طريقة الخوارج، الذين يعبدون الله بالخوف، فيأخذون بنصوص الوعيد فقط، ويتركون نصوص الوعد والمغفرة والرحمة". هذا على النقيض من المرجئة. الخوارج غلبوا جانب الخوف، غلبوا جانب الخوف، وأخذوا بنصوص الوعيد التي فيها وعيد، فيها عذاب، فيها عقاب، فكفروا أهل المعاصي، فكفروا أهل المعاصي، وغلوا في هذا الباب، وتركوا نصوص الوعد التي فيها الرحمة والمغفرة، وفيها كذلك ماذا؟ الإحسان، إحسان الله سبحانه وتعالى إلى عباده. تركوا هذا كله، تركوا هذا كله، فكانوا في ضلال مبين، والعياذ بالله، في ضلال مبين. فتجدهم ماذا في العبادة؟ قد قصروا، وارتكبوا من ماذا؟ ترك كثير من العبادات، لأنهم غلبوا جانب الخوف، وتركوا جانب الرجاء، تركوا جانب الرجاء. قال المؤلف: "فهذه طوائف الغلاة: الصوفية، والمرجئة، والخوارج، فكل واحدة ظلمت بخصلة من هذه الخصال الثلاث: المحبة ظلمت فيها الصوفية، المرجئة ظلمت بالرجاء، والخوارج ظلمت بتغليب الخوف". طيب، نكتفي بهذا، والله تعالى أعلم. ترجمة نانسي قنقر، والخوارج.