شرح القواعد المثلى 28

بسم الله والحمد لله، وصلاة وسلاما على رسول الله، وعلى آله وصحبه ومن والاه. أشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له، وأشهد أن محمدا عبده ورسوله، صلى الله عليه وعلى آله وصحبه وسلم تسليما كثيرا. ثم أما بعد، فقد تقدم معنا في المثالين الخامس والسادس بعض الشيء، وهو أن أهل التعويل احتجوا بهاتين الآيتين على رسوخهم في الجماعة، بأنهم يؤولون، وأنهم أخرجوا اللفظ عن ظاهره. وأن ظاهر النص، وظاهر اللغة، أن «معا» تقتضي المخالطة والممازجة. وهذا الكلام يقوله من لم يعرف اللغة العربية من جهة، ولم يعرف قدر الله عز وجل وعظمته من جهة أخرى. إذ لو قدر الله حق قدره، لما وقع في قلبه هذا الدنس وهذا النجس، بل نزه الله عز وجل، وعلم أن ظاهر الحق حقا، والقرآن حق، فظاهره يجب أن يكون حقا. وأيضا جهله باللغة العربية جره إلى هذا الأمر، وإلا فإن «معا» في لغة العرب، كما مر معنا، أنها لا تقتضي الممازجة والمخالطة، لا من قريب ولا من بعيد، وإنما تقتضي مطلق الصحبة اللائقة على الوجه اللائق، وتكون بحسبها، بحسب السياق، وبحسب التركيب، فتقتضي مطلق المصاحبة، كما مر معنا مرارا. وذكرنا أيضا، أو قرأنا فيما قرأنا من كلام شيخ الإسلام رحمه الله تعالى، أن المعية على قسمين: معية عامة، ومعية خاصة. فالمعية العامة بمعنى العلم والإحاطة، والخاصة بمعنى النصر والتأييد. قال رحمه الله تعالى: «وقال في الفتوى الحموية من المجموع المذكور: وجماع الأمر في ذلك أن الكتاب والسنة يحصل منهما كمال الهدى والنور لمن تدبر كتاب الله وسنة نبيه، وقصد اتباع الحق، وأعرض عن تحريف الكلم عن مواضعه والإلحاد في أسماء الله وآياته. ولا يحسب الحاسب أن شيئا من ذلك يناقض بعضه بعضا البتة، مثل أن يقول القائل: ما في كتاب الله وسنة نبيه من أن الله فوق العرش، يخالفه الظاهر من قوله تعالى: ﴿وَهُوَ مَعَكُمْ﴾، وقوله صلى الله عليه وسلم: «إذا قام أحدكم من الصلاة، فإن الله قبل وجهه». هذا الحديث اتفق عليه عن ابن عمر رضي الله عنهما. قال: ونحو ذلك، فإن هذا غلط. وذلك أن الله معنا حقيقة، وهو فوق العرش حقيقة، كما جمع الله بينهما في قوله سبحانه وتعالى: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾. كما تقدم معنا في الدرس الماضي، أن الله جمع بين استوائه على العرش وبين كونه معنا حقيقة في آية واحدة، فقال: ﴿هُوَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الْأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنَ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَمَا كُنْتُمْ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ﴾. قال الشيخ رحمه الله تعالى: «فأخبر أنه فوق العرش، يعلم كل شيء، وهو معنا أينما كنا. وهذا واضح، وهذا صريح الآية، لا يحتاج إلى تفكير ولا إلى تدبر، بمجرد أن يقرأها القارئ بقلب نظيف عن التشبيه والتعطيل والتحريف، أول ما يقرأ الآية يعلم معناها الظاهر، لا يحتاج إلى تكلف ولا إلى تعب، بمجرد القراءة يظهر المعنى واضحا جليا». قال رحمه الله تعالى: «كما قال النبي صلى الله عليه وسلم في حديث الأوعال: «والله فوق العرش، وهو يعلم ما أنتم عليه». هذا الحديث الملقب بحديث الأوعال، من أهل العلم من يصححه، ومنهم من يضعفه، والصواب أنه ضعيف لا يصح. أوعال: نوع من التيوس، يقال لهم: الأوعال. يعني هذا: يسمى حديث الأوعال. حديث أن الملائكة حملت العرش كالأوعال، وذكر الحديث. قال: «يحملوا العرش، وما بين شحمة أذن أحدهم إلى كتفه مسيرة سبعين سنة». قال الفاضل: ثم قال: «والله فوق العرش، وهو يعلم ما أنتم عليه». لكن هذا اللفظ: «والله فوق العرش، وهو يعلم ما أنتم عليه»، ثابت عن عبد الله بن مسعود رضي الله عنه وأرضاه من قوله. هذا اللفظ وهو الشاهد من هذا الحديث، وهو قوله: «والله فوق العرش، وهو يعلم ما أنتم عليه»، هذا ثابت من قوله عبد الله بن مسعود رضي الله عنه وأرضاه، موقوفا عليه، ولكنه له حكم الرفع. ولكنه له حكم الرفع من الموقوف سندا، والمرفوع حكما. قال رحمه الله تعالى: «وعلم أن تفسير المعية بظاهرها على الحقيقة اللائقة بالله تعالى، لا يناقض ما ثبت من علو الله تعالى بذاته على عرشه، وذلك من وجوه ثلاثة». واضح هذا الأمر. الوجه الأول: أن الله تعالى جمع بينهما لنفسه في كتابه المبين، المنزه عن التناقض. وما جمع الله بينهما في كتابه، فلا تناقض بينهما. وكل شيء في القرآن تظن فيه التناقض، فيما يبدو لك، فتدبره حتى يتبين لك، لقوله تعالى: ﴿أَفَلَا يَتَدَبَّرُونَ الْقُرْآنَ وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾. وأيضا فإن الباطل لا يعتري القرآن أبدا، لا يعتريه القرآن، لا يعتريه الباطل أبدا، كما قال الله عز وجل: ﴿لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾. لا يأتي الباطل أبدا. فظن هؤلاء هذا الظن الباطل في كتاب الله عز وجل باطل. فظن الباطل في كتاب الله عز وجل باطل، بل هو من الإثم العظيم أن يعتقد أن في كلام الله عز وجل ما هو باطل، وما هو غير جائز، وما ظاهر التشبيه، أو كما قالوا: هذا من أبطل الباطل. كما قال الله عز وجل: ﴿لَا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ تَنْزِيلٌ مِنْ حَكِيمٍ حَمِيدٍ﴾. وقال ربنا عز وجل في هذه الآية: ﴿وَلَوْ كَانَ مِنْ عِنْدِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا﴾. فدل هذا على أنه لما كان من عند الله عز وجل، ما كان فيه إلا الوفاق والصواب والسلامة. قال الشيخ رحمه الله تعالى: «فإن لم يتبين لك، فعليك بطريق الراسخين في العلم، الذين يقولون: ﴿آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا﴾، وكل الوكل الأمر إلى منزله الذي يعلمه». واعلم أن القصور في علمك أو في فهمك، وأن القرآن لا تناقض فيه. معنى كلام الإمام ابن قدامة رحمه الله تعالى. هذا معنى كلام الإمام ابن قدامة رحمه الله تعالى. معنى كلام العلامة العثيمين رحمه الله تعالى، هذا هو موافق تماما لما قاله الإمام ابن قدامة رحمه الله تعالى في اللمعة. حيث قال رحمه الله تعالى، بعد أن ذكر أن على المسلم أن يثبت ما أثبته الله عز وجل لنفسه، وما أثبته له رسوله صلى الله عليه وسلم، لا يتعدى القرآن والسنة. قال: «وما أشكل من ذلك، وجب إثباته لفظا، وتفويض الأمر إلى الله، اتباعا لطريق الراسخين في العلم، الذين يقولون: ﴿رَبَّنَا آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا﴾. وما يذكر إلا أولو الألباب». فالشيخ العثيمين رحمه الله تعالى ها هنا يقول: كل شيء جاء في كتاب الله، فهو حق، ولكن يجب التدبر والتأمل والنظر. فإن أشكل عليك بعد هذا، فماذا تصنع؟ يقول الشيخ: فإن لم يتبين له، أي أشكل عليك، ماذا تصنع؟ يقول: «فعليك بطريق الراسخين في العلم، الذين يقولون: ﴿آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا﴾، وكي الأمر إلى منزله». كما قال العلامة ابن القدامة رحمه الله تعالى: «وما أشكل من ذلك، فأثبت لفظا، وفوض معناه إلى الله». ما دمت جاهلا للمعنى في هذه الحال، فلا يقول لك أن تثبت معنى لا تعلم حقيقة هل هو مراد الله عز وجل أم لا. بل عليك في هذه الحالة، في هذا الوقت المعين، وفي هذا النص المعين، ولهذا الشخص المعين، في مثل هذا الموقف، أن يفوض الأمر إلى الله، ويعتقد أن هذا النص حق، ويعتقد أن هذا النص حق، وأن له معنى حقا يعلمه من شاء من خلقه الله عز وجل، وضح هذا الأمر أم لا. قال رحمه الله تعالى: «الوجه الثاني: أن حقيقة معنى المعية لا يناقض العلو، فالاجتماع بينهما ممكن في حق المخلوق، فإنه يقال: «سرنا والقمر معنا». ولا يعد ذلك تناقضا، ولا يفهم منه أحد أن القمر نزل في الأرض. فإذا كان هذا ممكنا في حق المخلوق، ففي حق الخالق المحيط بكل شيء، مع علوه سبحانه، من باب أولى. وذلك لأن حقيقة المعية لا تستلزم الاجتماع في المكان». هذا أيضا مثال. الآن يقول إنسان: «سرنا والقمر معنا»، أو «سافرنا والقمر معنا». القمر في السماء، ونحن أين؟ في الأرض. فكيف أثبتنا لمخلوق صغير، وهو القمر، أثبتنا له المعية، أنه معنا، مع أنه في العلوم، مع أنه في السماء؟ ونمنع أن نقول هذا في حق العلي الأعلى سبحانه وتعالى. وهل هذا إلا تناقض؟ وضح هذا الأمر أم لا. أثبتنا للقمر الذي هو مخلوق من مخلوقات الله عز وجل، ومخلوق صغير بالنسبة لبقية مخلوقات الله عز وجل من السماوات والأرض ونحوها، مع هذا قلنا: «سرنا والقمر معنا». ليس في هذا تناقض، ولا عيب. نحن في الأرض، والقمر معنا، وهو في السماء. هذا ممكن، أو ليس بممكن؟ هذا ممكن، بل هو واقع. القمر في السماء، ونحن نسير في الأرض، وهو معنا. لا يلزم منه مخالطة، ولا ممازجة. قال رحمه الله تعالى: «وإلى هذا الوجه أشار شيخ الإسلام ابن تيمية في الفتوى الحموية، قال: «ذلك أن كلمة «مع» في اللغة، إذا أطلقت، فليس ظاهرها في اللغة إلا المقارنة المطلقة. فليس ظاهرها في اللغة إلا المقارنة المطلقة، المطلقة من غير وجوب مماسة أو مخالطة، أو حضور عن يمين أو شمال. فإذا قيدت بمعنى من المعاني، دلت على المقارنة في ذلك المعنى. فإنه يقال: «سرنا والقمر معنا»، أو «النجم معنا». ويقال: «هذا المتاع معي»، لمجاورته لك، وإن كان فوق رأسك. فالله مع خلقه حقيقة، وفوق عرشه حقيقة». واضح هذا الأمر أم لا؟ واضح. قال الشيخ رحمه الله تعالى: «العثيمين: الوجه الثالث، أنه لو فرض امتناع اجتماع المعية والعلو في حق المخلوق، لم يلزم أن يكون ذلك ممتنعا في حق الخالق، الذي جمع لنفسه بينهما. لأن الله تعالى لا يماثله شيء من مخلوقاته، كما قال تعالى: ﴿لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ﴾». يقول الشيخ: لو فرض أن المخلوق لا يمكن الاجتماع بين المعية وبين العلو، فهذا يكون خاصا بالمخلوق. أما في حق الله عز وجل، فإن الله قد أثبت لنفسه ذلك، في أنه عال، وأنه معنا. والله عز وجل أعلم، بنفسه سبحانه وتعالى. فما أثبته الله عز وجل لنفسه، وجب إثباته. ليس كمثله شيء، وهو السميع البصير. فإن كان ممتنعا في حق المخلوق، فلا يكون ممتنعا في حق من في حق الخالق سبحانه وتعالى. وهذا كما سمعتم: جواب على سبيل الفرض، على سبيل الفرض. قال الشيخ رحمه الله تعالى: «وإلى هذا الوجه أشار شيخ الإسلام ابن تيمية في العقيدة الواسطية من مجموع الفتاوى، حيث قال: «وما ذكر في الكتاب والسنة من قربه ومعيته، لا ينافي ما ذكر من علوه وفوقيته. فإنه سبحانه ليس كمثله شيء في جميع نعوته. وهو علي في دنوه، قريب في علوه». إلهنا وربنا، سبحانك اللهم بحمدك، لا إله إلا أنت، استغفرك وأتوب إليك. شكرا للمشاهدة.